Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 3 из 9



Что касается религии, космогонических и духовных концепций, об этом довольно хорошо пишет С. Крамер: «На протяжении III тыс. до н. э. шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и магометанство. На интеллектуальном уровне шумерские мыслители и святые отцы, в результате размышлений о происхождении и природе вселенной и ее modus operandi, разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока. На практическом и функциональном уровнях шумерские священники и святые создали отличающийся живописностью и разнообразием комплекс обрядов, ритуалов и церемоний, призванный служить и угождать богам, а также давать эмоциональный выход человеческой любви к празднествам и зрелищам. С эстетической точки зрения необразованные шумерские менестрели и барды, как и их позднейшие преемники, поэты и писатели эдуббы, создали то, что при всей отрывочности сведений является богатейшей мифологией Древнего Ближнего Востока, примеряющей богов к человеческим меркам, но с пониманием, деликатностью и, помимо прочего, оригинальностью и фантазией»3.

Шумеры весьма детально разработали космогоническую концепцию, согласно которой все сущее возникло из первичного моря, в котором зародилась вселенная – земля-небо. Этой вселенной управлял целый сонм богов, среди которых выделялись семь главных. Шумерские мыслители и служители культа создали своеобразную теорию управления вселенной, суть которой сводилась к необычайной созидающей силе божественного слова, а именно, божеству было необходимо составить план, произнести слово и произнести имя. По существу, это была доктрина, которая распространится по всему Ближнему Востоку, Греции и далеко за пределы этого региона и получит название Логоса. Естественно, эту доктрину будут использовать светские правители, которые провозглашали то, что им нужно, а остальные исполняли и воплощали это слово в реальность.

Разумеется, у шумеров существовала идея верхнего и нижнего мира, то есть земного и загробного существования, а также идея суда над умершими, согласно которому, душа добродетельного человека обретала жизнь в счастье и довольстве, а душа недобродетельного осуждалась на вечные муки. У шумеров существовал миф о лодочнике, переправлявшем умерших через реку из земного мира в мир загробный, миф, который войдет во многие другие религии.

Воздействие культуры шумеров на все последующие культуры многих народов не должно вызывать никакого сомнения и удивления, ибо столь талантливый, изобретательный, многосторонне развитый народ создал такую материальную и духовную культуру, которая не могла не воздействовать на другие народы на протяжении веков и тысячелетий. Мы не можем подробным образом рассматривать достижения этого народа и его воздействие на другие народы, мы можем лишь кратко изложить основные моменты, которые органически вошли в культуры других народов.

1. Политическое устройство – создание города-государства со всеми его структурами: свободные граждане, аристократия и жречество, рабы, земледельцы, ремесленники и торговцы; общее собрание, храмы, стены, ворота. Это прототип, архетип, протомодель всех городов будущих государств. Именно благодаря шумерам, влиянию их высочайшей культуры этот архетип города-государства был воспринят многими народами, и если бы не шумеры, города-государства могли или вообще не возникнуть, как в Древнем Египте, или возникли бы гораздо позже.

2. Письменное право, возникшее в шумерском городе-государстве, начиная с правовых документов о торговых операциях и кончая сводами законов, распространилось по всему Древнему миру, включая Древнюю Грецию и Рим (законы Ликурга, древнеримское право и т. д.).

3. Шестидесятиричная система исчисления, ставшая основой десятиричной индо-арабской системы, которая используется по сей день.

4. Технологические достижения шумеров (гончарный круг, колесо, парусный корабль и др.) также были восприняты и широко использовались другими народами.

5. Архитектурные достижения: колонны, арки, купола, своды, мозаика, скульптура и др.

6. И, наконец, огромное воздействие на культуры других народов оказала шумерская религия, образование, литература, последнее очевиднее всего проявилось через Библию. Так, С. Крамер находит, по крайней мере, пятнадцать положений, указывающих на влияние шумеров на книги Ветхого Завета: сотворение Вселенной, сотворение человека, техника творения, учение о рае, потоп, сюжет о Каине и Авеле, Вавилонская башня и рассеяние народов, земля и ее устройство, учение о личном боге, учение о Законе, этика и мораль, идея божественного возмездия, мотив Божьей кары, учение о страдании и покорности (мотив Иова), учение о смерти и загробном мире. Это, видимо, лишь малая часть параллелей шумерской литературы и Библии. По мере дальнейших открытий количество параллелей, несомненно, будет увеличиваться. Больше того, некоторые авторы показывают возможное генетическое родство шумеров и древних евреев (на примере Авраама и его семейства). Помимо этих очевидных параллелей просматриваются схожие влияния или параллели в истории об умирающем человеке-боге, в космогонии Гесиода и индуистских мифах, в баснях Эзопа и теореме Евклида, в знаке зодиака и геральдическом символе.

Научным подвигом следует считать исследование А. Г. Кифишина – расшифровку надписей и пиктограмм святилища Каменной Могилы (Приазовье), в которой раскрываются новые сведения о жизни протошумеров и устанавливаются принципиальные положения, касающиеся самой сути жизнедеятельности данного народа, его материальной и духовной культуры.

Прежде всего следует отметить, что А. Кифишину принадлежит заслуга открытия Каменной Могилы как древнейшего святилища (он отмечает его возможное шумерское самоназвание Шунун – «Рука царицы»), которое, по его мнению, представляло собой некую «Мекку», куда стремились попасть не только жители близлежащих поселений и городов, но и жители дальних стран, которым важно было не только прикоснуться к «табличкам Судеб», но и постигнуть смысл и содержание надписей в этом святилище. По его мнению, самые ранние изображения можно датировать XII тыс. до н. э., а самые поздние – III тыс. до н. э. В настоящее время даже трудно себе представить, насколько важные функции – религиозные, социальные, нравственные – выполняло это святилище. Ясно лишь одно – это был своеобразный духовный религиозно-культурный центр огромного региона, охватывавшего как восточные, так и западные территории.



Рассматривая протошумерскую письменность Каменной Могилы, Кифишин обнаруживает определенные сходства между различными протописьменными системами: «Имеются достаточно веские основания думать, что протоэламская, намазгинская, протошумерская и «срубная» праписьменности вышли из единого источника, сохранявшего свою цельность еще в IV тыс. до н. э. Параллельно этому «восточному» ареалу праписьменности (шумеро-индоевропейскому и эламско-протокитайскому) должен был существовать «западный» (протоиндийский, протоегипетский, крито-микено-лувийский). Дифференциация двух ареалов могла произойти до V тыс. до н. э., после разложения изначально единой системы символико-ритуального письма эпохи позднего палеолита»4.

Искусство шумеров. Фрагмент скального рельефа

Анализируя надписи эпохи древней Трои, он отмечает, что «троянские надписи эпохи Трои II (2600–2450 гг. до н. э.), несут явственные признаки родства с протошумерскими»5. Собранный им материал позволил ему установить периодизацию, или эволюцию, различных видов письменности древней Трои: «1) протоэламской в пулурском варианте, присущем Трое I (3500–2600 гг. до н. э.); 2) протошумерской в Трое II–IV (2600–2300 гг. до н. э.); 3) зачатков новой системы письма, условно обозначаемого нами как протоегипетско-лувийско-критское»6.

3

См. С. Крамер. Шумеры. Первая цивилизация на Земле. М., 2002. Гл. 4.

4

А. Г. Кифишин. Древнее святилище Каменная Могила. Опыт дешифровки протошумерского архива XII–III тысячелетий до н. э. Т. 1. Киев, 2001. С. 31.

5

А. Г. Кифишин. Древнее святилище Каменная Могила. Опыт дешифровки протошумерского архива XII–III тысячелетий до н. э. Т. 1. Киев, 2001. С. 39.

6

Там же. С. 42.