Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 6 из 10



Преп. Симеон Новый Богослов призывает ученика многими молитвами и слезами умолять Бога, чтобы избрать себе духовного руководителя «бесстрастного и святого». Кроме того, ученик и сам должен исследовать Божественные Писания и «особенно деятельные писания свв. отцов», чтобы с ними сличая то, чему учит его «учитель и настоятель, мог… как в зеркале видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с писаниями усвоять и удерживать в мысли, а не согласное – рассудив добре – отлагать, чтоб не прельститься». Далее св. отец предупреждает молодого инока от «прелестников и лжеучителей».[50] Это наставление известного богослова и подвижника чрезвычайно важно, так как оно предостерегает ученика от слепого повиновения всем без исключения наставлениям руководители и механического подражания его поступкам и требует сознательного послушания, в основе которого лежит постоянное и неизменное соблюдение Слова Божия и свв. отцов.

Преп. Иоанн Лествичник истинного пастыря называет кормчим, избавляющим от бездны душевный корабль; духовным врачом, имеющим и тело и душу свободные от недугов; истинным учителем, принявшим от Бога книгу духовного разума.[51]

В тесной связи с указанным требованием свв. отцы и аскеты выдвигают и еще одно условие, необходимое для ученика при выборе старца, – это искреннее и страстное желание его достигнуть спасения. Кто искренне стремится к спасению, тот всегда найдет и нужного к тому руководителя. «Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, – говорит авва Дорофей, – то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему, сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание: «И пророк аще прельстится, – и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того» (Иез. 14, 9).[52]

Свв. отцы и подвижники преподают вступающим на путь послушания ученикам и еще один совет, которого они должны придерживаться при выборе себе руководителя, а именно: учитывать степень своего нравственного состояния. Преп. Иоанн Лествичник об этом так учит: «Если ты невоздержен и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник, и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, и который готов всех принимать и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам».[53] Молодому иноку, просившему преп. Иоанна Савваита о наставлении, как положить начало аскетическим подвигам, старец ответил: «Иди, и если возможно, избери себе наставника о Господе из всех людей суровейшего и строжайшего; и укрепившись терпением, ежедневно пей от него поругание и уничижение, как мед и млеко».[54]

Молитва и вера в помощь Божию, а также искреннее желание спасения – вот что требуется от ученика при избрании им себе истинного духовного наставника.

Сколько инок может иметь духовных руководителей? Этот вопрос решился не сразу. Преп. Феодор Освященный инока Аммона вверяет двум наставникам: Феодору Александрийцу и Авзонию. Ясные указания на безраздельное руководство одного старца стали известны не ранее V или VI века. Последнее подтверждается словами преп. Исаака Сирина (конец VI в.), который предлагает новоначальному иноку иметь одного собеседника и сотаинника.[55] Преп. Григорий Синаит (принял монашество на Синайской горе, а потом подвизался на Афоне в XIV веке) говорит: «Не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнию блистает и кто, будучи беден многих богатит… Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, кому дано Божественное рассуждение…» В подтверждение своих слов преподобный приводит слова Премудрого Сираха: «Мирствующие с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ» (Сир. 6, 6).[56]

Многие свв. подвижники говорили в пользу несменяемости старца. Так преп. Ефрем Сирин сравнивает послушника, оставившего своего старца, с предательством Иуды.[57] Преп. Иоанн Лествичник считает инока достойным наказания, который, испытав пользу своего первого духовного врача, потом из предпочтения к другому ушел от него. «Не избегай из рук того, – говорит далее преп. отец, – который привел тебя ко Господу; ибо во всю жизнь твою, ни перед кем не должен иметь такого почтительного благоговения, как перед ним».[58]

Однако, несменяемость старца не всегда была безусловной и переход инока к другому духовному наставнику не всегда запрещался. Более того, иногда разлучение их другие подвижники считали справедливым. Преп. Иоанн Лествичник считает возможным такой переход, если старец по своей неопытности сам отказывается от руководства. «Когда духовный врач наш признает себя недостаточным для исцеления нас, – говорит он, – тогда должно идти к другому; ибо редкие кто исцеляются без врача».[59] Но такое разлучение допускалось только в том случае, если инициатива исходила от старца или с его согласия. Сам же послушник оставить своего старца из-за его пастырской неопытности не имел права. Это видно из примера, о котором говорил преп. Иоанн Лествичник. Инок одной обители в Азии (Лествичник говорит, что это был преп. Иоанн Савваит) был в послушании «кроткого, тихого и безмолвного монаха». Старец обходился со своим послушником весьма почтительно и не применял никаких строгих мер старческого руководства. Видя, что такое отношение к нему старца не приносит пользы его душе и чревато многими опасностями, инок упросил его отпустить от себя. Получив от своего настоятеля отпускное письмо, он удалился в общежительный монастырь в Понте, где, будучи всеми уничижаем и оскорбляем, беспрекословно исполнял свое послушание.[60] Здесь характерно то, что уходящий ученик был снабжен не только согласием старца, но и рекомендательным письмом.

Гораздо труднее было уйти от своего старца против его воли. Даже нравственные недостатки старца не могли служить основательной причиной ухода, так как ученик не мог судить своего учителя. На вопрос одного ученика, что делать, если старец пребывает в нерадении, преп. Иоанн Савваит ответил: «Если бы ты даже увидел, что он блуд творит, не оставляй его, но говори сам себе: «Друже, зачем ты сюда пришел?»[61] Св. Василий Великий также говорит, что как родители желают, чтобы дети их были хорошими, благоразумными и скромными, так и наставник святой жизни желает, чтобы обучаемый оказался непорочен и сведущ в духовной мудрости. Старец, как учитель добродетели и справедливости, по мнению св. отца, не захочет, чтобы обучаемый был худо воспитан, так как плоды такого воспитания прежде всего падут на него, ибо «они вознамерились жить друг с другом». Этим самым св. Василий Великий желает отнять всякий благовидный предлог у «хотящего удалиться из духовного общества» из-за «худого руководства учителя».[62]

Но были причины, по которым «ученик был обязан открыто оставить своего старца»,[63] не спрашивая на это его согласия. Это было в тех случаях, когда было очевидно, что старец заражен ересью, и ученику грозит опасность совращения в ересь.

50

Добротолюбие. Т. V. Изд. 2-е. М. 1900, стр. 14.

51

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898, стр. 252.

52

Св. авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. М. 1885, стр. 93. Поуч. 5.

53

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Изд. 5-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898, стр. 57.

54

Там же, стр. 54–55.



55

С. Смирнов. Духовный отец в древней Восточной Церкви. Ч. I. Сергиев Посад. 1906, стр. 31–32.

56

Добротолюбие. Т. V. Изд. 2-е. М. 1900, стр. 224–225.

57

С. Смирнов. Духовный отец в древней Восточной Церкви. Ч. I. Сергиев Посад. 1906, стр. 32.

58

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Изд. 5-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898, стр. 45.

59

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898, стр. 44.

60

Там же, стр. 53.

61

Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898, стр. 55.

62

Св. Василий Великий. Творения. Ч. V. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1901, стр. 371–372.

63

С. Смирнов. Духовный отец в древней Восточной Церкви. Ч. I. Сергиев Посад. 1906, стр. 35–36.