Страница 2 из 5
Но далее Спиркин пишет:
«Мы должны еще глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу; у нас эта проблема вновь стала остро актуальной».
Тут опять возникает вопрос. В каком плане проблема отношения человека к богу у нас «вновь стала остро актуальной»? Если в критическом плане, – можно согласиться. Если в плане моды на религию, то в этом случае Спиркин похож не на философа, и даже не на философиоведа, а на приспособленца. Или, может, он всегда разделял религиозные взгляды? Значит, он не философ, а теософ. В этом случае всё встаёт на свои места, вот только учебник получается не по философии, а по теософии. Не может теософ научить философии. Для этого ему сначала придётся сменить мировоззрение.
Автор пишет: «Мы должны еще глубже постичь тайны природы». Вот только религия так не работает. В религии ничего постигать не надо, потому что всё заранее постигнуто: всё создал бог, все от бога, бог везде, так захотел бог. Что ещё постигать? Или Спиркин не знал, что «постижение тайн природы» всегда и неизбежно показывает отсутствие бога? Так происходит на протяжении всей истории развития философии и науки.
В следующем абзаце можно увидеть часто встречающуюся в учебниках по философии художественную патетику, применяемую в тех случаях, когда отсутствие фактов и знаний пытаются компенсировать многословием образных выражений:
«Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы “растопыренные” пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума».
Сказано красиво, соглашусь. Вот только где этот «обобщающе-мудрый взор» с «высокой горы»? Что-то не видно, чтобы философия «осуществляла это познание». Философиоведы до сих пор не могут понять, есть бог, или нет, не могут применить даже к познанию самой философии научного метода, сами не имеют научного мировоззрения. О каком «обобщающе-мудром взоре с высокой горы» может идти речь, если во всяком учебнике рассказывается о десятках разных философских школ и учений, которые не находят общего языка; если философы до сих пор не могут даже отличить философию от теософии? И учебник Спиркина яркий пример этому, как увидим ниже. А ведь религиозная философия (теософия) и научная философия (филоистика) – это совершенно разные философии. Это ненаучная и научная философии. Не понимать этого философиоведам нельзя. Вспомним, что автор обещал рассмотреть место философии «в системе научного знания», а не религиозного!
Поэтому вещать «с высокой горы» студентам о «веками отработанной тончайшей системе предельно обобщающего категориального строя разума» – это значит просто вводить их в заблуждение, обманывать.
Примерно такой же патетический характер имеет и следующее высказывание:
«Можно было бы сказать, что философия – это все единосущее, “схваченное в мыслях”; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты».
За поэтический образ тут можно похвалить профессора, но ведь студентам нужны факты и доказательства, знания и истины, а не красивые выражения. Автор утверждает, что философия – «это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества». Звучит красиво, загадочно. Плохие философы любят красивые фразы. Но, если вчитаться в смысл этой фразы, то сразу возникают вопросы. Много вопросов.
Какое человечество автор считает не мыслящим? Где-то есть немыслящее человечество? На какую часть «немыслящего» человечества намекает Спиркин? Ясно, что слово «мыслящего» тут вставлено лишь для красного словца, т.к. у нас нет другого человечества. Но, это ладно, мелочи. Ненужные «красивости» текста.
А какую философию автор считает «квинтэссенция духовной жизни»? Как я уже указывал, есть религиозная философия – теософия, есть бытовая философия, обе они относятся у фиктивной философии, ненаучной, а есть научная философия, атеистическая, – филоистика (любовь к истине). О какой идёт речь? Или автор их не различает? Или он все их считает «квинтэссенцией духовной жизни»? Или речь о философии в целом, как феномене, как природном явлении? Ну, допустим, что так.
Но вот вопрос. А религия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества»? Если нет, то обращение к богу абзацем выше является как бы ненужным и бездуховным. А если да, то выходит, что не только философия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества». Или автор считает, что философия и религия – это одно и то же?
И ещё вопрос. А наука может быть «квинтэссенцией духовной жизни»? Разве наука бездуховна? Разве люди с научным мировоззрением бездуховны? Конечно, нет.
Безусловно, я здесь утрирую и придираюсь к словам. Но делаю я это не напрасно, а лишь для того, чтобы авторы учебников и студенты задумывались над значением каждого слова.
Конечно, Спиркин хотел тут сказать, что философия – «квинтэссенция духовной жизни», а наука и религия – это то, что формируется вокруг этой «квинтэссенции».
Термин «квинтэссенция» имеет несколько значений. Понятно, что тут он употреблён в значении «основа, самое важное». И основа, конечно же, должна быть истинной. То есть, соответствовать истине. Верно? А истина – это то, что соответствует действительности, то есть факту. А что может соответствовать действительности? Как узнать? Можем ли мы назначать истину, не узнав прежде, соответствует она действительности или нет, не доказав, что она – истина?
Если, дочитав до этого места, вы ответили «нет», то вы ошиблись. Увы. Как ни странно, человек может назначать истины. Все религии именно так и работают. Истины в них назначаются. Поэтому в любой религии главное вера, а не знания.
Соответствуют ли эти истины действительности? И вот тут уже можно смело отвечать «нет». Но как это узнать? А узнать это можно только одним способом: научным методом познания. Больше никак! Просто нет другого способа познавать истины.
А теперь снова зададимся вопросом. О какой «квинтэссенции» говорится в утверждении Спиркина, о какой «истинной основе»? О той «истинной основе», которая назначается, или о той, которая соответствует действительности? И тут вопрос уже приобретает несколько иной характер, не правда ли?
Я не говорю, что утверждение Спиркина неверное, я лишь предлагаю глубже подумать над смыслом этого утверждения. Может ли «квинтэссенция духовной жизни» основываться на назначаемых (недоказанных) истинах? Правильно ли, если она будет на них основываться?
Также было бы неплохо, если бы студенты подумали над понятием «духовная жизнь» и вообще над значением понятия «духовное». Например, в свете разбора слова «квинтэссенция», который я только что провёл, что более духовно: назначаемые истины, или соответствующие действительности? Предлагаю читателю подумать.
Но вот абзац, с которым не только хочется соглашаться, но и хочется, чтобы автор развил мысль этого абзаца в учебнике до понимания студентами философии как самостоятельного явления, как феномена. Спиркин пишет:
«Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать».
Всё верно! Совершенно верно! Поэтому ждёшь развития этой мысли. Но увы, продолжения не следует. Это конец. Далее Спиркин переходит к стандартному, хотя и неверному, узкому пониманию философии: