Страница 6 из 7
Как это видит даосский мастер? Он следует лишь бесформенной Силе, великому Дао. Мудрец не может быть догматичен, ибо знает, что Сила не имеет формы, но тем не менее она существует.
Обывателю необходимо верить в какую-либо форму безликой Силы, тогда и проявляется чудесный эффект плацебо. Мастер же имеет связь с самим Источником. Познание Источника, великого Дао есть высшая цель.
Тем не менее даосские маги фанши используют множество различных божеств-шень в своей обрядовой практике. Каждое божество есть одна из бесчисленного множества граней единой Силы.
К примеру, есть даосское божество грома Лэй-гун (雷公). В иных традициях эту же силу могут называть: Тор, Перун, Зевс… Все это персонификации необузданной силы грома. Где-то у божества греческие черты лица, где-то скандинавские, где-то оно вообще не антропоморфное, а с лицом и телом животного… Суть не в этом. Совершенно не в этом.
Для мага-фанши важно лишь установить связь с этой бесформенной Силой, не проявленной и тем не менее реально существующей.
Касательно бесформенности духовный Учитель автора некогда сказал следующее:
«Один скажет, что вода имеет форму стакана. Другой будет утверждать, что вода имеет форму кувшина. Третий яростно будет доказывать, что вода несомненно имеет форму ванны и т. д. Мудрец же будет знать, что вода истинно бесформенна. Потому каждый здесь прав, и при этом каждый ошибается. Любая форма ложна для бесформенного. И тем не менее, бесформенное обладает всеми десятью тысячами форм».
«Допустим, мы затеяли с тобой спор, и ты победил меня, а я не смог переспорить тебя, значит ли это, что ты и в самом деле прав, а я на самом деле не прав? А если я победил тебя, а ты не смог переспорить меня, значит ли это, что прав именно я, а ты не прав? Обязательно ли кто-то из нас должен быть прав, а кто-то не прав? Или мы можем быть оба правы и оба не правы?»
«Высшая добродетель подобна воде… поэтому она подобна Пути-Дао»
“上善若水…故几于道».
Сила намерения
В основе магического искусства лежат две вещи: глубокое трансовое состояние, в котором маг получает доступ к силе Подсознания, и Воля. Направленная воля, намерение.
Трансовое состояние передает Учитель. И в дальнейшем даосский маг сам легко погружается в него, используя священную вибрацию золотого света (цзиньгуан-чжоу, 金光咒)[22]. Можно сказать, что при передаче этой мантры, устанавливается якорь, увязывающий глубокое состояние управляемого транса и звучание вибрации цзиньгуан-чжоу. Может ли это быть иная мантра? Разумеется. Но даосские маги используют именно ее как инструмент установления связи с Великой Силой.
Теперь обратимся к намерению. Слово «воля» (意志, и-чжи) состоит из двух идентичных по этимологии и смыслу иероглифов. Волю-и (意) традиционный словарь Шовэнь описывает как 从心从音 – «из сердца-синь, звук-инь», то есть порождаемый сознанием-синь направленный поток (звук).
Воля-чжи (志) описывается как 志，意也。从心，之声 – «воля-чжи есть воля-и, из сознания-синь выходящий звук-шэн».
В текстах по магическому искусству фаншу истинная воля называется полярной звездой (тяньган, 天罡). Древние каноны гласят:
«Амулеты-фу без полярной звезды – лишь пустая бумага, печати-шоуинь без полярной звезды – лишь пустая ладонь».
Когда маг во время обряда создает Круг, призывая шесть сил, то сам оказывается в центре. По принципу тунлэй устанавливается связь микро- и макрокосма, Круга и всей Вселенной. Тогда маг оказывается в центре, и его воля становится волей Вселенной. Подобно полярной звезде на небосводе. Даосы говорят, что именно она приводит небосвод в движение, сама при этом остается неподвижной.
Если ночью поднять взор на небо, то можно заметить, как все созвездия медленно движутся, вращаясь вокруг центра. Этим неподвижным центром и является полярная звезда.
Внутренним же центром мага является его безупречная воля. Удержание центра всегда приводит к балансу и гармонии.
Приведу такой пример. Допустим, вы вытягиваете руку и на указательный палец кладете палку (ручку / карандаш). Чтобы удерживать ее в равновесии, необходимо найти ее центр. Далее, чтобы удерживать палку в равновесии на пальце, вам не нужно обращать внимание на левый и правый конец (инь и ян) палки. Достаточно лишь вниманием удерживать центр (полярную звезду). И даже если подует сильный ветер, рука затрясется и т. д., нужно лишь восстановить центр. Удерживая центр, вы удерживаете динамический баланс.
Религиозные обыватели руководствуются сводом религиозных правил, гласящих, в какой ситуации как необходимо поступать. Они считают, что есть воля человеческая и воля небесная. И выполнением морально-этических правил[23] как бы следуют небесной, приходя в согласие с Высшей Силой.
Маги фанши же действуют диаметрально наоборот. Вначале, путем внутренней практики, приводят себя в полное согласие (合) с небом и землей, обретая центр. И тогда любая их воля является истинной. Любой поступок – безупречным.
С позиции обывателя понять эту концепцию крайне сложно. Большинству людей необходимы четкие и недвусмысленные правила поведения. Такое мясо есть, такое не есть, такое пить, а такое не пить… И как же тогда понять бесформенную и безграничную Силу? Но истинная воля коренится именно там. В бесформенном и безбрежном. Где нет еще слов, где лишь бескрайняя пустота, вмещающая в себя все мироздание.
Китайцу в связи с этим может вспомниться эта цитата из Евангелия от Иоанна:[24]
太初有道，道与神同在，道就是神（«圣经» 新约 约翰福音）
«В великом первоначале было Дао. Дао было едино с духом. Дао – это и есть Дух».
Это и есть главная тайна магического искусства. Ее невозможно понять из книг. Ибо нет слов, чтобы ее описать.
Тайна Бессознательного
Существует множество моделей, описывающих бесформенную психику. Каждая из них далека от истины, ибо невозможно зарисовать то, что не обладает формой.
На поверхности психики находится рассудительно-логический человеческий ум, мыслящий словами. Глубже в Бессознательном – невербальный ум, мыслящий образами.
Где же это Подсознание? Представьте, что вы учитесь играть на флейте или фортепьяно. В начале обучения вы осознанно управляете движением каждого пальца. Это сложная задача и требует много внимания. Но с практикой процесс игры на музыкальном инструменте автоматизируется. И вскоре вам уже не нужно думать о каждом конкретном пальце. Вы направляете музицирование намерением, а движениями руководит Бессознательное.
Точно так же и с обучением вождению автомобиля. Вначале это сложный процесс, требующий включения активного сознания. Но с практикой он автоматизируется. И опытный водитель может ехать за рулем, слушать музыку и разговаривать с пассажиром. Для него это легко, потому что управлением автомобиля занимается Подсознание.
Бессознательное управляет эмоциями, желаниями и ощущениями человека. Вот было ли у вас когда-нибудь ощущение, что что-то не так? Не понимаете, что конкретно, но вокруг что-то не так. Это Подсознание дает вам понять, что знает что-то, что вы на сознательном уровне не знаете.
Психологи-бихевиористы видят психику как механизм, формирующийся под воздействием внешней среды. Просто очень сложный компьютер, постоянно программируемый информацией, приходящей извне. Воспитание, обучение, а также любая сенсорная информация и ее интерпретация. Все это формирует психику. И гипотетически если абсолютно точно знать все элементы психики, то можно точно предсказать поведение и мышление человека. В этой модели он просто автомат, механизм, компьютер. Так ли это? Отчасти, наверное, так. Большинство людей и правда живут, как машины. Мышление же вообще бессознательный процесс, как и речь. За этот день сотни и тысячи мыслей всплывали в вашем уме. Сколько из них вы вызывали осознанно? А сколько приходило бессознательно? Ответ очевиден. Воображение и память так же бессознательны. Вот представьте в уме дерево. Какое оно? С листьями или без? Сосна, елка или дуб? Высокое или низкое? За жизнь вы видели тысячи и тысячи деревьев. Сознательно ли вы прямо сейчас выбрали именно этот образ? Почему возник именно он? Психоаналитик может проанализировать это, обратившись к прошлому опыту. Но этот выбор сейчас также был сделан бессознательно.
22
Текст этой вибрации с переводом есть в приложении к книге.
23
Как одеваться, какое мясо есть, когда поститься…
24
Дословный перевод китайской версии Евангелия. Подробнее в книге «Сила Сознания» и «Метасознание».