Страница 4 из 8
2.1. Составные части чудесного механизма
В «Дао дэ цзин» («Книге пути добродетели») описание мира дается языком возвышенной, почти поэтизированной философии: «Дао рождает один. Один порождает два, а два – три. Три порождают все вещи на свете, которые содержат инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». Нетрудно догадаться, что Инь, Ян и Ци – как раз те «три основы», из которых исходят вещи. Некоторые возражают, ссылаясь на графический символ Тай Цзи (великого предела), что основ все-таки две. Особенно интересующихся деталями космогенеза с точки зрения древних китайцев настоятельно рекомендую ознакомиться с книгой перемен «И-цзин». Точнее, с ее интерпретацией «Дао И-цзина» автора Чжоу Цзунхуа. Писатель сочетает в себе рационализм профессионального математика с глубоким почтением к традициям. Последовательно и наглядно автор демонстрирует весь процесс трансформации У-цзи (Бесформенного или «Негативного Предела») в Тайцзи (гармоничную форму или «Великий предел»).
Так два начала в символе Тайцзи или три? Здесь как раз тот случай, когда можно смотреть в упор, но не видеть. Монада содержит три начала.
Представьте себе ведерко, в которое влили две несмешивающиеся краски – красную и белую. Одна краска заняла правую сторону. Другая – левую. Между ними – прямая линия, отделяющая красное от белого. Так бы выглядел символ мира из двух начал. Но вселенная не статична. Она постоянно перетекает из одной крайности в другую. Если процесс на каком-то этапе стабилизируется, то прекращается хаотичное перетекание энергии, она обретает равновесие в виде оси, центра масс или пределов отклонений. Энергия выходит из-под юрисдикции хаоса и становится полноправным объектом проявленного, стабилизированного на данный миг мира. Становится вещью, у которой есть границы и мера. Вещью, сохраняющей частицу первобытного движения (хаоса) в пределах равновесия, согласно своей природе и закону, графически выраженному монадой, в которой красная (или черная) рыбка образует единое целое с рыбкой белой. И объединяет их не прямая, а прихотливо изогнутая кривая линия, одновременно строгая и плавная, изображающая гармоничное ДВИЖЕНИЕ. Вся соль даосских методов заключена в том, чтобы «линия водораздела» сохраняла свою изящную и, одновременно, функциональную, форму. Практикующий работу с «гармонизацией энергии» по сути лишь регулирует характер взаимодействия противоположностей. Каждый раз заново находит то золотое правило, следуя которому, можно сохранять целостность объекта, при том, не деформируя его части. Если части уже подвергнуты искажению, легче всего привести их в порядок при помощи возврата к естественному ходу вещей. Беда в том, что, заплутав в навязанных со стороны ложных представлениях о мире и собственных амбициях, человек часто уже и не помнит, каково это – быть естественным. Для тех, кто запамятовал и придуманы специальные динамические упражнения. Забегая вперед, именно им будет посвящена значительная часть книги. Движение – поистине волшебный феномен, общедоступный и глубоко сакральный одновременно.
«Текущая вода не портится, вращающуюся петлю не точит ни червь, ни ржавчина», – древнее наблюдение справедливо и по сию пору. Добавлю только, что легче всего гармонизировать полярные начала именно через движение, а не через изменение количественных параметров «Инь» и «Ян». А если уж вы прибегаете к механическому уравновешению, возьмите за правило брать эталоном меньшую величину. Вашим методом станет «избавление от лишнего», а не «приобретение недостающего». Вроде бы элементарная стратегия, но большинство из нас поступают почти рефлекторно прямо наоборот. Движение от большего к меньшему как раз то, что в восточных текстах именуется «вкладыванием в убыток», или «возвращением к истокам». Если бы мы прибегли к языку математики, речь бы пошла о кривой, бесконечно стремящейся к нулю. То ли по иронии судьбы, то ли по причине общности всех проявленных аспектов бытия, в учебниках алгебры говорится о ПРЕДЕЛЕ (предельном значении) функции. Когда предельное значение – ноль, функция с течением времени все более и более приближается к нулю в абстрактной алгебре. А в даоской практике, где основная функция ваше сознание, именно оно все более и более приближается к оси мироздания.
В статике процесс отрегулировать труднее. Человеческий организм и ум – не скалы. В них постоянно что-то происходит, даже когда индивид застыл, как вкопанный, движение продолжается. Хотя бы для того, чтобы поддерживать само вертикальное положение тела. Оно не прекращается и во сне, и в бессознательном состоянии, уводя и «пряча» искру жизни на время в более глубоких слоях мозга. Нет движения, нет «ци», и связь между частями распадается. Увы, но бывает и так, что с катастрофическими для целого последствиями. «Инь» больше не следует «Ян», «Ян» не питается от щедрот «Инь». Они заняли свои места слева и справа и больше никак не соотносятся друг с другом. Тело и ум, бензин и двигатель, гора и низина, в общем-то, могут существовать и сами по себе. Но тот эффект, что возникает при их соединении, совершенно не сводится к механической сумме компонентов. Не сводится, потому что объединяет их третье, динамически-равновесное начало. И тогда тело становится вместилищем духа, автомобиль едет к пункту назначения, а ручей упрямо прокладывает свой путь со склона в речную долину.
Мы кратко познакомились с абстрактным, и, как ни странно, утилитарным, аспектом понятия «ци». Но для полноты картины стоит намекнуть и о том аспекте, где «ци» очень близка к понятию «дух» или даже «живая душа». Если прибегнуть к образному языку, «ци» в данном контексте, – живая искра Хаоса, облеченная в оболочку Закона (формы). Форма состоит из «Инь» и «Ян», без формы искра либо угаснет, либо обожжет окружающих. В материальном мире ей иначе нельзя. Отделившаяся от общего потока частичка «ци» постоянно ищет выход, стремясь приблизиться к максимально возможному уровню интенсивности энергии. Она «помнит» что где-то есть океан энергии, населенной мириадами таких единичных «ци», не ограниченных ни формой, ни Законом. Форма сберегает ее от саморазрушения, одновременно приковывая к относительно косному, «грубому» плану бытия.
Идея имеет свое отражение и в Йогической философии, где само значение слова «йога» интерпретируется как «узы» или «ярмо».
2.2. Три принципа
Классический даосизм опирается на три основополагающих принципа. Оставляя в тени их общефилософский смысл, мы попытаемся разобраться, как они воплощаются в ходе тренировок.
1принцип. Ву вэй. Ничегонеделание
Отличной иллюстрацией к сути принципа является легенда о подвижнике, которому никак не удавалось обрести покой ума. После очередной неудачи он пришел на берег речки, и, посмотрев в воду, увидел маленькую золотую рыбку. (Нет, это была не та золотая рыбка. И даже не родственница. И ей не было дела до желаний адепта.)
Рыбка пыталась попасть в стремительный придонный поток, но мощь быстро струящейся воды, раз за разом отталкивала её. Какие бы усилия не прикладывала она, сколь ни причудливы были ее движения, под каким углом не пробовала она войти в поток, результат был всегда один. И, в конце концов, выбившись из сил, рыбка перестала атаковать свою цель и спокойно поплыла рядом с потоком. И уже через пару секунд вихри течения подхватили ее и сами втянули внутрь. Подвижник понял смысл урока, который ему преподала сама природа. А вы?
К сожалению, в большинстве случаев, мы идем путем рыбки. То есть совершаем огромную работу, чтобы убедиться в том, что желаемая цель не может быть достигнута тем методом, которым мы пользуемся сейчас. И очень гордимся, когда нас настигает озарение: «О! Мне открылась великая истина! Нельзя войти в нарисованную дверь! Нужно перестать и пытаться. И найти, наконец, такую же, но настоящую!»
Как метод познания, такой способ исследования мира вполне приемлем. И даже, пожалуй, надежен. Знания, добытые такой ценой, не забываются! Однако один-единственный недостаток этого метода может напрочь перечеркнуть всю пользу. И этот недостаток – время. Бабочки может не хватить жизни на то, чтобы осознать, что перед ней – стекло.