История колдовства

ГЛАВА VI.

Состояние одержимости и современный спиритизм

Феномен одержимости демоном, саму возможность которого материалисты нашего времени, как правило, совершенно отрицают, тем не менее принимался как самоочевидный едва ли не всеми народами, жившими в различные эпохи. Человек, принявший для себя наличие мира духов, должен осознать в полном объеме тянущуюся сквозь эпохи вековечную борьбу нематериализованного зла, использующего тысячи хитрых уловок и мириады личин, против несокрушимых сил добра. Сама природа является свидетелем этой битвы; болезнь и смерть, жестокость и боль, уродство и грех – все это вести о великом сражении, и было бы удивительным, если бы никто не пострадал в этой схватке. Ибо не можем мы отгородиться от других, но каждый человек, как пишет св. Игнатий, должен бороться на той или другой стороне, даже если он о том и не знает.

Древние египтяне, чья религия, происхождение которой уходит в незапамятные времена, была известна в далекие эпохи особой честностью, чистотой, возвышенным идеализмом, безусловно, полагали, что некоторые болезни происходят от действия злых духов или демонов, которые при особых обстоятельствах способны проникать в человеческое тело и досаждать в соответствии с теми возможностями, которые осознанно или неосознанно предоставляет сам человек в соответствии с дурными склонностями своей природы. Более того, считалось, что египтяне весьма искусны в излечении болезней, вызванных вторжением демонов, и достойная внимания надпись на эту тему была начертана на стеле и помещена в храме бога Хонсу в Фивах, дабы каждому стало известно о его славе и мощи [474] . Когда фараон Рамзес II был в Месопотамии, многие правители и князья прибыли к нему, чтобы почтить его подношениями золота и драгоценных камней. Среди них был и правитель Бехтена, привезший свою дочь, прекраснейшую в тех землях. И увидел ее фараон, и возлюбил ее, и назначил ее «Супругой фараона, Госпожой дома, Ра-Неферу» (красотой Ра, Бога-Солнца), и взял ее обратно в Египет, и женился на ней с великой радостью и немалыми торжествами. На пятнадцатый год правления фараона при его дворе появился посланник от правителя Бехтена, привезший богатые подарки и просивший его «от лица Бент-ент-Решт, младшей сестры супруги фараона Ра-Неферу, тело которой держит злая болезнь, дабы прислал Его Величество к ней медика» [475] . Рамзес приказал принести книги «двойного дома жизни» и повелел, чтобы мудрецы избрали из своего числа того, кто отправится в Бехтен. Они избрали мудреца Техутиемхеба, который вместе с посланником направился в путешествие. Но по прибытии они обнаружили, что Бент-ент-Решт одержима демоном или духом, над которым мудрец не был властен. В полном отчаянии правитель Бехтена вновь послал к фараону, умоляя направить пусть даже и бога для спасения его дочери.

Когда посланник прибыл во второй раз, Рамзес находился на служении в храме Хонсу Неферхетеп в Фивах, и он немедля обратился к божеству с просьбой позволить силе его направиться в Бехтен и освободить дочь правителя той страны от демона, овладевшего ею. Хонсу Нефер-хетеп согласился и четырежды даровал магическую силу статуе бога, которая должна была быть направлена в Бехтен. Бог, расположившись в лодке, отправился с пятью другими судами, на которых были фигуры богов, по реке, и сопровождали их колесницы и всадники по обоим берегам реки, пока не достигли они Бехтена, где были приняты с великой честью. Бог Хонсу был перенесен в место, где находилась принцесса, затем были совершены магические церемонии, и демон бежал. Хонсу пребывал в Бехтене три года, четыре месяца и пять дней, и весь народ возносил ему хвалы. Как-то ночью правитель увидел во сне золотого сокола, исходящего из святилища и летящего в сторону Египта. Утром египетские жрецы растолковали его сон.

Бог пожелал вернуться, и статуя его была направлена обратно с роскошным эскортом, и с ней были посланы дары и бесчисленные подношения в храм Хонсу Нефер-хетеп в Фивах.

Греки древних времен были склонны приписывать божественному вмешательству практически любые болезни. Боги любили мстить таким образом за оскорбление их статуй, осквернение святилищ и осмеяние культа. Так, Пентей, выступавший против введения мистерий Диониса в Фивах, впал в безумие из-за вмешательства оскорбленного божества[476] . Безумие Аякса и дочерей Прета [477] , которым казалось, что они превратились в коров, демонстрирует, что происхождение этих воззрений относится к героическим временам. Во времена более поздние Демарат и его брат Алопек стали лунатиками (παραφρόνησαν)) после того, как нашли статую Артемиды Ортозии, и их сумасшествие приписывалось воздействию богини [478] . Неистовство, нашедшее на Квинта Фульвия, расценивалось как наказание, одержимость злыми духами из-за того, что он совершил святотатство, похитив мраморную крышу храма Юноны Лацинии в Локри [479] .

Пифагор учил, что любое нездоровье как людей, так и животных происходит от демонов, обитающих в воздушной среде, и доктрина эта не более, чем обстоятельное подтверждение того, чему верили люди с древнейших времен. Так и Гомер в «Одиссее», повествуя о человеке, страдающем от болезней, говорит, что ненавистный демон мучает его: οτυγερος Ье οί έχραε δαίμων, V, 396 (понеже злой демон к нему прикоснулся [480] ). Слово κακοδειμονία, одержимость злым духом, в описании Аристофана «неистовое безумие», и глагол κακοδείμονάω, быть мучимым злым демоном, использовались Ксенофоном, Демосфеном, Динархом и Плутархом [481] , не говоря о других авторах.

Многие философы полагали, что у каждого человека есть охраняющий его демон, который в значительной степени персонифицирует его индивидуальность. Считалось, что лунатики и безумцы становятся жертвой болезни из-за тех демонов, которые их охраняют. Для этих недугов есть очень «говорящие» греческие имена: ενεργούμενοι (на новогреческом «люди, одержимые злым духом»), όαιμονιοληπτοι («внушаемые демонами»), θεόληπτοι, Οεοβλαβες («те, кто под влиянием бога»), Οεομανες («впавшие в безумие из-за богов»); у Еврипида встречаем λυσσά Οεομανής и вновь θεομανης ποτμος [482] . Да и само название μανία, данное греками безумию, происходит от корня ман, мен [483] , от которого происходят латинские Manes; и действительно, римляне полагали, что безумец мучим богиней Манией, матерью ларов, а видимые им галлюцинации – это призраки, которых она насылает [484] . Сумасшедший – это laruarum plenus, laruatus [485] , тот, кого тревожат призраки. Вспомним Плавта, в пьесе которого доктор говорит: «Какая же это болезнь? Объясни. Расскажи же, старик. Ты сумасшедший (laruatus) или лунатик? Немедля скажи мне» [486] .

474

E. de Rouge. Etude sur une stele Egyptie