Страница 53 из 102
Над вершиной горы Сумэру располагается «мир просветленных». В центре его изображен Будда в монашеском одеянии и с монашеской эмблемой – символом добродетели – на груди. Пальцы его рук образуют окружности, напоминающие колеса, которые символизируют вечность во времени и пространстве. Со всех сторон Будда окружен внемлющими ему бодисатвами, а сверху, из исходящего от Будды сияния, появляются на облаках «становящиеся Буддой». Такая резьба нанесена на каждом лепестке, и таким образом, пьедестал Великого Будды становится центром бесконечного множества миров.
За головой Великого Будды находится деревянный позолоченный ореол, на котором изображены 16 его воплощений. Это дополнение было сделано в XVII веке, как и две статуи, которые изображают милосердную богиню Каннон и божество Счастья. Справа за Буддой находится небольшое отверстие, через которое пытаются пролезть все паломники, потому что в случае удачи, по преданию, они обретут рай.
Сооружение статуи Великого Будды заключалось, конечно же, не столько в том, что император Сёму увидел поразившего его Будду Русяна. Он хотел, чтобы создание статуи Будды стало делом всего народа, чтобы каждый внес в него свою лепту. Величественная статуя и в наши дни считается символом могущества японской империи и одновременно гармоничного и размеренного образа жизни японцев.
Попутно расскажем о знаменитой статуе Будды, находящейся в городке Карамакура. Высота фигуры, отлитой из бронзы, составляет приблизительно 14 метров, год создания бронзового Будды – 1252-й.
Будда сидит на пьедестале, скрестив ноги и соединив опущенные перед собой руки. Веки его прикрыты, так как Будда повелевает человеку просто созерцать.
Гений средневекового мастера, создавшего эту удивительную скульптуру, просто поразителен! От всей фигуры Будды, даже от складок его одежды, местами позеленевшей от времени, веет глубочайшим покоем и мудрой сосредоточенностью. Потому вокруг статуи тоже царит тишина, хотя здесь всегда полно туристов со стрекочущими фото– и кинокамерами. но рядом с величественным Буддой, кажется, перестаешь слышать гомон снующей многоликой толпы.
К статуе ведут ряды каменных светильников и аллея деревьев, от многих из которых остались лишь пни. У самых колен Будды стоят многочисленные корзины с фруктами и цветы. Это приношения Великому Учителю от его многочисленных почитателей и последователей.
Внутри статуи находится лестница, которая ведет к голове Будды. И конечно, туристам из разных стран хочется забраться по ней, что посмотреть на мир через глаз Просветленного…
Главный шаман Монголии
В горном селении Хангай на севере Монголии часто идут дожди. Иногда три дня и три ночи подряд, и тогда кажется, что им вообще не будет конца. А к вечеру даже в середине августа могут повалить хлопья снега. Каково же было древнему обитателю этих мест – особенно в такую непогоду, особенно одному под грозовыми раскатами грома! Грома боялись особенно, от него оборонялись шумом и били в барабаны.
Виллем Рубрук, средневековый фламандский путешественник, писал: «Боятся грома выше меры, высылают тогда всех чужестранцев из своих домов и закутываются в черные войлоки, в которые прячутся, пока не пройдет гроза». И все-таки люди жили высоко в горах и свои святилища сооружали здесь, в поднебесье, отсюда молили небо и богов о милости и приносили им жертвы.
В горах Монголии часто встречаются жертвенники, так называемые «обо», или «обоны». Обычно они воздвигались на самой высокой части горы, а у основания ее часто устраивались более мелкие круглые «обо». «Обо» – это обычно груда камней, в которую воткнуты длинные жерди, палки, оси телег и детали юрт. На них все проезжавшие мимо вешали лоскутки с текстом молитв: ветер раздувал полоски ткани, и создавалось ощущение, будто молитвы разносятся по свету и боги слышат просьбы людей. В числе даров могли быть самые разнообразные вещи: спички, сахар, конфеты, монеты всех эпох и достоинств, глиняные и бронзовые изображения богов…
А еще во всех своих житейских вопросах люди обращались к шаманам, и одним из самых известных и чтимых по всей Монголии был Даин Дерхе – грозный шаманский дух. Но более всего его почитали в Хубсугуле – тоже северном, но уже таежном районе страны. Здесь и сейчас вам расскажут множество легенд о нем и даже, неопределенно ткнув пальцем на северо-восток, укажут, что пещера Даин Дерхе «там».
Шаманских пещер нынче сохранилось в мире не так уж много. А здесь, в сорока километрах вверх по течению реки Уур, находится Диваджин Газар – Райское место – с развалинами монастыря Даин Дерхе. Сужаясь к верховьям, приток реки Уур приводит к белой горе и пещере хана Богдо Даин Дерхе. Места здесь болотистые, поросшие зарослями кустарника, да ведь шаманские духи и выбирают себе такие – «поглуше и подальше от людских глаз».
Существует несколько версий о происхождении Даин Дерхе. Согласно первой, он был горным духом, после смерти превратившимся в каменную бабу, которая и стоит на озере Хубсугул. До распространения в Монголии ламаизма возле каменной бабы проходили шаманские посвящения, и, по преданию, существовала и шаманка-удган – толковательница воли Даин Дерхе. Согласно древним поверьям, его дети обитают в одной из соседних пещер, войдя в которую простой человек теряет рассудок.
Согласно второй версии, Даин Дерхе был тюркским героем, который похитил жену Чингисхана (другой вариант – дочь Чингисхана во время ее свадьбы с Хентей-ханом). Настигнутый погоней и спасаясь от занесенной над головой сабли, Даин Дерхе превратился в каменный столб, на котором виден след сабельного удара. Окаменела и похищенная им женщина: спрятавшись в расщелину горы, она также стала почитаемым местным духом.
В третий версии отчетливо видны следы уже буддийского влияния, и Даин Дерхе предстает в ней черным шаманом. Укрощенный «святым», он превзошел его в искусстве отнимать у смерти ее жертвы и был послан им в Монголию. По дороге Даин Дерхе изготовил первый бубен, разделив надвое барабан и повесив одну половинку на воздух, чтобы укрыться от солнца.
Общим во всех этих (и некоторых других) версиях является каменное изваяние, ставшее воплощением Даин Дерхе. И оно действительно существовало вплоть до начала 1930-х годов. Стояло оно недалеко от развалин Райского места и выглядело приблизительно так: камень в человеческий рост, в верхней части которого была трещина от удара острым предметом. Обернутый в шелковую материю, камень и в самом деле приобретал сходство с человеческой фигурой. Перед ним ставились различные приношения, а в июле месяце в день праздника Даин Дерхе камень обертывали новой тканью.
В этот день ламы в монастыре устраивали специальную церемонию «цам», после которой камень становился влажным. Очевидцы утверждали, что если по окончании «цама» камень протереть платком, то платок начинал пахнуть человеческим путом.
В 1929 году монастырь Даин Дерхе Шаравлийн хурэ был закрыт, камень вывернули из земли и увезли в неизвестном направлении. Сейчас от монастырских храмов остались лишь фундаменты, деревянные колонны (еще довольно прочные), вокруг которых разрослись березки.
А пещера Даин Дерхе сохранилась. Она представляет анфиладу из трех горизонтальных залов, а в потолке последнего зала имеется узкий проход, через который можно попасть в залы второго яруса.
Во всех залах, кроме первого, темно и прохладно. Все святилище Даин Дерхе разместилось в первом зале, у самого входа в пещеру. Центральную часть святилища занимает жертвенный столик, на котором стоит вырезанная из дерева полуметровая фигура всадника в традиционной монгольской одежде, с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами. Волосы увенчаны изображением ваджры – пучком молний.
Это и есть Даин Дерхе, и перед ним на столе, как и в прошлые времена, разложены жертвенные приношения: сыр, сливки, сухой творог, печенье, конфеты, спички, водка в чашках, масло для лампад.