Страница 6 из 9
В первом приближении к данной проблеме Э. Дюркгейм предметом своего анализа избирает тотем, которого аборигены принимали за безличную божественную силу, достойную поклонения. Ученый полагал, что религиозное сознание есть система знаков, исполненная глубоким символическим содержанием, имеющим социальное значение. Трансляция социального опыта в человеческой культуре происходит в форме традиций путем передачи таких предметов материальной культуры как книги, памятники архитектуры, произведения искусства, орудия труда, по которым, как по знакам, можно распредметить сущностные силы человека и таким образом приобщиться к коллективному сознанию определенного исторического периода [107].
Символизация свойственна любой социальной общности. Сама социальная динамика во все моменты своей истории и во всех своих аспектах базируется на обширном символизме. Символы выступают своеобразными метками, фиксирующими определенный уровень развития научного знания, производственного опыта, требований права, религии и морали.
Семиотический анализ термина «символ» исходит из того, что у любого искусства есть свои собственные лингвистические средства. Носителями глубинных культурных смыслов, передающими суть вещей, выступают символы, которые в своей массе образуют целую семантическую сеть. Искать «единственно истинный» смысл символа не представляется целесообразным, гораздо эффективнее делать акцент на многоплановости и многозначности символического мира [80].
По убеждению автора, шахматы, как никакая другая игра, внесла большой вклад в «механизм» символической памяти культуры. Для подтверждения данного тезиса рассмотрим индийское символическое начало в шахматной игре.
Первый вариант шахматной игры назывался «чатуранга». Давая толкование этому термину, в 1913 году Гарольд Мюррей в работе «History of Chess» писал, что содержание этого прилагательного элементарно, оно является результатом соединения двух понятий: «chatur – четыре, и anga – участник, ветвь» [160, с. 51]. В Древнеиндийском эпосе Рамаяне армия обозначается термином «hasty-ashwa-ratha-padatam». Это совокупность слонов, коней, колесниц и пехотинцев.
Состав древнеиндийской армии напоминает комплект фигур на шахматной доске, что свидетельствует о стремлении максимально близко смоделировать индийские военные баталии в игровом действии. Поэтому можно утверждать, что шахматы являются, прежде всего, военной игрой, о чем, собственно, говорили многие восточные авторы [44].
Следует также отметить, что с Индии берет свое начало кастовая составляющая шахмат. Индийская кастовую система в буквальном смысле коррелирует с комплектом шахматных фигур, у которых власть системно делегирована, отличается атрибутивностью, узкоспециализированным функционалом. Подобно тому, как в традиционном индийском обществе каждый индивид занимает строго определенное место от рождения, не предполагается вертикальная социальная мобильность, точно также расстановка шахматных фигур на доске перед началом партии не предполагает произвольного вариативного расположения. Наиболее красноречиво кастовость нашла воплощение в статусе пешки. Подобно тому, как в традиционном индийском обществе, выполняющие самую грязную работу «неприкасаемые», вынесены за рамки 4-x варн, точно также от фигур отличаются рядовые пешки, располагающиеся на переднем плане, по сути, выполняющие роль «пушечного мяса», защищающие собой королевскую семью. Являющееся иррациональным принципом, правило о превращении пешки в конце доски в любую фигуру (за исключение фигуры монарха (брахман), несет в себе аналогию с верой человека в реинкарнацию. Подобно тому, как пешка движется к полю превращения в конце доски, чтобы после «физической смерти» обрести не только вторую жизнь, но и попаcть в класс фигур, точно также и неприкасаемые живут с надеждой на вторую и счастливую жизнь после смерти [124].
Несмотря на отмену в прошлом веке кастовой системы, она до сих пор негласно присутствует и определяет жизнь современной Индии. Согласно индуистскому мировоззрению, человек должен смириться со своим местом в социальной стратификации, поскольку касты существует объективно. У каждого свой кармический путь. Как системообразующий вектор и скрепляющая сила индуизма, идея варн фундирует образ и уклад жизни индийцев [16, с. 65]. Как бы это не звучало парадоксально, но архаические идеи продолжают жить в XXI веке, и ярким свидетельством тому является тот факт, что гроссмейстер экстра-класса Вишванатан Ананд, чемпион мира (2007-2013 гг.), принадлежит к брахманам.
Очевидно, что Индия является классической страной символов, но лишь небольшая группа историков шахмат (Н.М. Рудин, П. Бидев) брала на себя труд рассматривать древнеиндийское наименование шахмат и ее фигур сквозь призму идей философско-религиозного символизма.
В манускрипте испанского короля Альфонсо X в Кастилии (1251-1284), есть сведения о разновидности шахмат, в которых 4 играющих человека символизируют столкновение между следующими частями:
Таблица 2
Разновидности игроков в древнеиндийской символике
Древнеиндийским ученым принадлежит теория о сложносоставном характере любого природного элемента, суть которой заключается в том, что в своей структуре любого феномена можно обнаружить символическое присутствие восьми восьмерок. Из них четыре вытекает из природы самого элемента, а следующие четыре восьмерки образуются путем сложения остальных элементов [135]. Посмотрим, как эта концепция реализуется в шахматной игре.
Анализ начнем с самых слабых единиц. Пешки, по своей природе, считаются начальными формами элементов. Они являются источником движения великой стихии и могут превращаться в другую фигуру кроме короля.
Ладьи (колесницы) для индийцев традиционно символизируют землю и земное тело человека.
Конь, который располагается рядом с колесницей, символизирует жидкий элемент природы – воду. Два его Г-образных хода изображают полумесяц, который является индийским (брахманическим) символом воды [135].
Третий из пяти элементов наряду с землей и водой, образующих материю Вселенной, является воздушная стихия. Последняя символически соотносится с шахматной фигурой, именуемой слоном. Для древнеиндийских мудрецов воздух и ветер выступали синонимами, поскольку ассоциировались с дыханием. Более того, покровителем слона (священного животного) считалось самое популярное в Индии божество, нередко восседавшее на нем, выступающее защитником варны кшатриев – божество воздуха «Индра» (синяя атмосфера).
Следует признать связь слона и воздуха символически обнаруживается в движении. Это связано с тем, что в древнеиндийской философии два пересекающихся треугольника (шестиконечная звезда) являются символом воздуха.
Есть основания предполагать, что правила шахматной игры претерпели неоднократные изменения, в частности, в отличие от современных правил, которые позволяют слону ходить по всей диагонали, в чатуранге он перемещался хоть и по диагонали, но лишь на 3-ю клетку. Такое движение создавало на шахматной доске замысловатый рисунок, основные очертания которого воссоздавали колесницы. А с другой стороны, при внимательном рассмотрении, вследствие движения слона образуется шестиконечная звезда, как следствие частичного наложения друг на друга шести треугольников.
Символическая общность воздуха, шахматного слона и звезды реализуется в мифологическом сюжете о рождении Сиддхартхы Гаутамы. Также обращает на себя внимание то, что звезда из 6-ти концов – главный символ индийского бога со слоновьей головой Ганапати [135]. В индийском понимании, бог Ганапати дарует людям разум, способствует достижению успеха и процветанию.
Ключевые фигуры, вокруг которых выстраивается стратегия и тактика шахматной игры, король и мудрец (а в современной интерпретации король и ферзь) символизируют эфир и огонь. Эти главные элементы во Вселенной, олицетворяющие высшие касты и шахматные фигуры, имеют антропоморфные признаки. Нам представляется, что более точный перевод понятия «мантрин» (ферзь) – «жрец, знающий религиозные тексты и магические возвещения», т.е. мантры. Древнеиндийская традиция происхождение мантрина всегда связывало с культом огня, который символизировал высшую мудрость, касты брахманов.