Страница 18 из 22
Примечательно, что, как и в шумеро-аккадской мифологии, в древнем иудаизме практически нет учения о месте загробного блаженства. Рай упоминается во второй книге Бытия, но там это место на земле – в Эдеме на востоке, описан он очень кратко – как прекрасный сад, полный плодовых деревьев: "И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке" [Бытие 2:8], там текут четыре реки.
Именно в этот сад бог поместил Адама и Еву и из него изгнал после грехопадения.
Кстати, а вы знаете, что бог не выгонял Еву из рая?
В 3 главе книге Берейшит, иудейский аналог книги Бытия, говорится:
3 И выслал (обратно) его Элоhим Йеhова из сада Эйдэна, возделывать землю, из которой он взят.
24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эйдэнского керувим с огненным лезвием меча вращающегося, чтобы охранять путь к дереву жизни. [Берейшит 3:24]
И нигде нет упоминания об изгнании Евы.
У меня есть версия, почему так получилось. Дело в том, что когда, после нарушения запрета, бог спрашивает о причинах. Ева сваливает вину на змея, что, конечно, не хорошо, но в сравнении с тем, что Адам перекладывает вину на самого творца, выглядит уже не так страшно.
12 И сказал Адам: "Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел". [Берейшит 3:12]
Видимо, поэтому основные проклятия бога звучат в адрес Адама, но и Еве, и змею тоже достается.
Из текста нельзя с уверенностью сказать, что изгнание из рая – это наказание за грехопадение. Ведь его бог придумал для того, чтобы не позволить Адаму жить вечно.
22 И сказал Элоhим Йеhова: "Вот, Адам стал единственным, в ком есть добро и зло, и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно". [Берейшит 3:22]
Заметили, что речь опять идет об Адаме? Так почему же Ева оказалась за пределами райского сада?
Думаю, потому, что “к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою". [Берейшит 3:16]. Говоря иначе: сама ушла за мужем.
Можно, конечно, придерживаться версии, что женщина для древнего народа имела мизерное значение по сравнению с мужчиной, дальнейший текст Священного Писания это подтверждает, потому Бог просто не снизошел до того, чтобы выгнать Еву. Однако, судя по тому как много внимания уделяется именно этой женщине, она – исключение.
Вернемся к представлениям о рае. У пророков это скорее образ того состояния, в котором люди будут пребывать в царстве мессии. В книге Бытие Эдем находится на востоке. Большинство ученых предполагают, что это территория Месопотамии, хотя есть версии по которым рай мог быть на Армянском нагорье и, даже, в Индии.
По более позднему учению, бог забрал рай с земли и поместил его на небо – именно эта идея получит дальнейшее развитие в христианстве и исламе.
С ориентацией на земную жизнь связана еще одна идея иудаизма, получившая распространение в послепленный период и также связанная с зороастризмом – это вера в грядущее воскрешение, выражающая чаянья праведников: "Но Бог избавит душу мою от преисподней, когда примет меня" [Псалтирь 48:16]. В другом же псалме она проглядывает уже более определенно: "Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление" [Псалтирь 15:10]. Датировка данных псалмов затруднительна. Известно, что окончательная их редакция относится к III в. до н.э., но многие псалмы восходят к допленному периоду.
Определенный намек на грядущее воскресение дает и Первая книга Царств, где говорится, что обычных грешников "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в шеол и возводит…" [1-ая книга Царств 2:6]. Книги Царств, созданные, по-видимому, в VI в. до н.э. прошли редактирование в период Вавилонского пленения.
Из всех книг Ветхого завета, входящих в еврейский канон, надежда на будущее воскресение наиболее отчетливо прослеживается в "Книге пророка Даниила": "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда" [Даниил 12:2-3]. Согласно библейскому тексту, Даниил в период Вавилонского плена жил при дворе царя, и был жив еще и при Кире Персидском. Поэтому идея будущего воскресения вполне могла быть заимствованной.
Любопытную трансформацию претерпевает в иудаизме образ бога зла – Ангро-Маньи. Любая монотеистическая религия сталкивается с проблемой происхождения зла. В политеистических религиях Древнего мира все боги могут совершать как добрые, так и злые поступки относительно друг друга и людей. В зороастризме утверждается изначальное существование двух полярных богов, один из которых воплощение добра, а другой – зла. В монотеистическом же иудаизме данная проблема решается достаточно противоречиво: источником зла оказываются Люцифер (Сатана) – высший из сотворенных ангелов, и другие ангелы, вместе с ним восставшие против бога. Сатане же теперь приписывается вина за грехопадение людей, т.е. это он соблазнил Еву, и он же становится владыкой ада.
Дальнейшее развитие идеи загробного мира и посмертной души человека получают в Талмуде. Там нет принципиально новых идей относительно загробного мира, но в нем есть интересные рассказы об обитателях шеола, которые упоминались в ТаНаХе: например, там говорится о шедим. Это некие существа, которым приносили в жертву животных и даже своих детей: "приносили жертвы бесам, а не Богу" [Второзаконие 32:17]. Среди них есть косматые бесы – сеирим.
Мидраш наделяет их крыльями как у ангелов и возможностью добраться до небес и узнать будущее, но в отличии от божьих помощников, шедим питаются, размножаются и умирают. Согласно преданию у них птичьи лапы, они учат колдовству, могут вселяться в людей, наводить безумие и порчу. Они произошли от Адама и Лилит или от Лилит и Самаэля – начальника демонов, вечного противника архангела Михаила, отождествляемого с Сатаной. Любопытно, что его имя в переводе – это два слова “яд” и “бог”.
Лилит – это злой дух, который в Библии упоминается лишь однажды.
Согласно Талмуду, она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей, поэтому не рекомендуется мужчинам ночевать в доме одним. По одной из версий, Лилит была первой женой Адама, которую бог создал из глины. У них сразу же возник спор, потому что женщина требовала от Адама признать ее равной, так как они оба сделаны из одинакового материала. Не сумев убедить мужчину, Лилит взмахнула крыльями и улетела. Бог отправил за ней в погоню трех ангелов, но женщина отказалась вернуться и заявила, что будет вредить новорожденным. Тогда ангелы взяли с неё клятву: она не должна входить в дом, в котором увидит их самих или их имена, и наложили наказание: ежедневно будут умирать сто из её детей. В заговорах для роженицы и новорожденных вместо Лилит выступает Первая Ева, о которой сообщается, что она "обратилась в прах еще до сотворения Второй Евы". В мидрашах говориться о двух Лилит: старшей и младшей. Первая – жена Самаэля, вторая – Асмодея – сластолюбивого демона искусителя.
В ветхозаветных апокрифах шеол часто отождествляется с геенной, он предстает "огненной бездной", где текут пламенеющие реки для "исцеления духа" грешников. Согласно талмудическим сказаниям, шеол находится не под землей, а как бы в ином пространстве, за "горами тьмы", так что из него виден рай, и наоборот. Шеол становится преградой, "огненным мечом", охраняющим путь к древу жизни, чтобы злые не приобщились к вечности и, тем самым, не увековечили зло. К нему ведут трое ворот: одни расположены близ Иерусалима, вторые – в пустыне, а третьи – на дне морском; в то же время у шеола 40 тысяч входов. Он в 60 раз больше рая, и в 3600 раз больше земного шара. Иудеи верили, что путешественники, приближающиеся в море или в пустыне к таким воротам, слышат душераздирающие вопли терзаемых там грешников. Есть трактаты, где шеол описывается подробнее, например, он разделен на семь отделений и в каждом последующем огонь в 61 раз жарче, чем в предыдущем, а глубина каждого из них – 300 лет ходьбы.