Страница 3 из 27
Исламская теология подчеркнуто не работает – да и не может работать! – с понятием «универсального». Для этого в тексте коранического Откровения просто нет базы. «Всеобщность» не фигурирует среди фундаментальных ориентиров исламского теологического сознания. Если в какой-то степени мусульманский мыслитель и говорит о том, к чему применим термин «все», то имеет в виду под этим полноту творения, которое вместе с тем ничего не стоит по сравнению с волеизъявлением уникального Божественного Субъекта. «Всеобщее» в глазах мусульманина есть «внешнее», иными словами, вектор детерминирующего ценностного внимания исламского теолога прямо противоположен вектору философского внимания западного мыслителя, для которого, конечно, «универсальное» совпадает с максимально центральным, «внутренним». В этом западный философ ничем не отличается от комментатора ведических текстов или даосского мыслителя, которые отождествляют «универсальное» с осью миров, с центром бытия, имманентно присутствующим во всех его проявлениях.
Исламская теология, противопоставляя в качестве безусловной начальной посылки абсолютно «внутреннее» и абсолютно «внешнее», делает шаг к совершенно новой, взрывающей рутину старого мира, интеллектуальной технологии, в которой поистине будут пересмотрены все прежние ценности. Так, например, в контексте этой оппозиции само понятие власти обновляется по сравнению с той смысловой нагрузкой, которую оно традиционно несло в менталитете, детерминированном традиционной метафизикой. Власть для европейца означает способность сохранить. Власть для теологически мыслящего мусульманина означает способность создать. Единственным Творцом является Аллах. Там же, где власть принадлежит верующим мусульманам, она, с точки зрения этой теологии, становится гарантом тотальной инновации, идущей вплоть до самого дня мобилизации всех скрытых ресурсов. Могут возразить: мусульманские алимы всегда резко предупреждали против бидаат – нововведений. Вот тут-то мы касаемся самого интересного. Речь у алимов идет о нововведениях в исламской вере, в области акыда (т.е. мировоззренческих принципах) и ритуальных практиках. Интерпретаторы распространили отрицание бидаат и на обыденную жизнь, возражая, например, против технического прогресса. Такое расширение неприятия инноваций с ритуала на научно-хозяйственную деятельность как раз и означает смешение «внутреннего» и «внешнего». Другими словами, все цивилизационные проблемы ислама (экономическая и научная отсталость и т. п.), в которых винят клерикалов, объясняются прежде всего «свернутостью» теологии.
Подобно тому как последние две тысячи лет западная философия была всемирным дискурсом, спичрайтерством для всех культур и цивилизаций – и последним уходящим примером этого статуса явился марксизм как наиболее всеобщий метод высказывания западного происхождения, – так и исламская теология должна стать всемирной, но с обратным знаком. Если Запад договаривал за всех традиционалистов то, что они должны были бы сказать от своего имени, но не могли из-за дефицита дискурса, то ислам должен выговорить внутренний смысл, присутствующий в намерениях всех революционеров мира, причем не обязательно, что эти революционеры, по крайней мере на начальном этапе, должны являться мусульманами.
Задача ислама сегодня через тысячу четыреста двадцать лет после хиджры состоит в том, чтобы осуществить интеллектуальную революцию как практический результат революции духа, произведенной Пророком Мухаммадом (СААС). Исламская теология станет универсальным (вот где снова обнаружилось «универсальное»!) методом мышления контрэлит, идущих на смену тираническому «коллективному фараону» – правящим ныне сверхэлитам, у которых должна быть вырвана власть. Субъектом, исторически осуществляющим эту миссию, находящимся в авангарде всех мировых сил протеста, должен стать исламский интернационал, образованный из находящихся во всех уголках мира общин верующих, сошедшихся на политической платформе, с целью напрямую осуществлять историческое творчество во имя уникального Божественного Субъекта.
Общины верующих нового типа – политические джамааты – это объединения пассионариев, которые осуществят небывалую доселе социальную реальность: самостоятельное духовное и политическое бытие людей воинского типа, готовых к самопожертвованию, освобождающих себя, чтобы освободить всех. Никогда до сих пор воинский жертвенный пассионарный тип не выступал как чистый самодостаточный субъект истории. Ислам, вернувший себе теологическое измерение, преображенный политический ислам станет тем условием, благодаря которому революция воинов против жрецов станет возможной, ибо во главе воинов находится пророческая традиция.
Отдельные блистательные личности могли бы быть единобожниками, но не стали ими, ибо жили в дотеологическое время. Они боролись (как могли) против фальсификации авраамизма и против последнего страшного язычества, которое присуще нутру буржуазного человека, но не могли подняться выше радикального дуализма, с помощью которого они хотели выразить трагическую кризисность мира и существования. Мечта этих людей о преодолении энтропии будет реализована на пути политической теологии ислама, в которой воля к смерти и воля к власти найдут свое место в едином уравнении, ответом в котором является жертвенная любовь-страсть.
Некоторые исследователи, исходящие из интересов ислама, опасаются того, что, выйдя из конфессионально-цивилизационного «гетто», ислам «секуляризуется», потеряет свою противопоставленную нечистому, тварному пространству особость, смешается с обыденным существованием попутчиков-немусульман, которые будут вовлечены в исламский революционный проект. Эти страхи беспочвенны! «Внутреннее» в исламе будет той солью, которая никогда не позволит исламу потерять свою теологическую, преображающую силу. Эти люди думают, что границей, охраняющей ислам, является обряд, не замечая, что многие приверженные обряду и образу жизни мусульмане в своем сердце и в своих мозгах заражены западным конформизмом и гуманитарными «ценностями». На самом деле столпы ислама хотя и являются оградой, отделяющей «овец» от «козлищ», эта ограда пассивна и малоэффективна без трансформации мыслящего начала в самом его основании.
Мы публикуем эти исследования, посвященные политическим философам ислама двадцатого столетия, чтобы отдать должное первым шагам, сделанным вопреки всем внешним и внутренним препятствиям в направлении той великой цели, ради которой ислам был ниспослан Всевышним более четырнадцати столетий назад.
Политический ислам в XX веке
Анастасия Ежова. Ислам Али Шариати – единственная универсальная революционная идеология
Биографические сведения
Мусульманский философ Али Шариати (1933–1977) является одним из главных теоретиков и идейных вдохновителей Исламской революции в Иране, представителем возрожденческого течения в шиизме3, сторонником реформации ислама. Он родился и вырос в очень религиозной семье (дед Шариати был знаменитым улемом4; отец – известным исламским активистом). Али Шариати окончил педагогическое училище в Мешхеде, литературный факультет Мешхедского университета, где интересовался историей религий, реформаторским движением в исламе, увлекался западной философией, культурологией, социологией, познакомился с трудами Фанона, Тойнби, марксистских теоретиков. Как один из лучших студентов он продолжил свое образование в Сорбоннском университете, где изучал социологию, философию, религиоведение, историю. Во время своего обучения Шариати ознакомился с трудами К. Маркса, В. Ленина, М. Хайдеггера5, М. Вебера6, Э. Дюркгейма7, слушал лекции Э. Фромма8, Г. Маркузе9, Л. Массиньона10, Ж.-П. Сартра11, более того, был близко знаком с Сартром, Массиньоном, Фаноном12. В частности, он помогал Массиньону в исследовании, посвященном жизни и личности дочери Пророка Мухаммада (СААС) и жены Али (АС)13 Фатимы (АС), а экзистенциализм Сартра оказал существенное воздействие на философию самого Шариати. Также во многом под влиянием Массиньона Али Шариати проявил интерес к теории искусства, занялся исследованиями по проблеме взаимодействия искусства и религии. Закончив Сорбонну и получив степень доктора истории, Шариати вернулся в Иран и преподавал в новом тегеранском теологическом центре «Хусейнийе Иршад», где претворил в жизнь собственную концепцию реформы исламского религиозного образования и стал одним из виднейших идеологов исламского сопротивления монархии. В 1973 году центр был закрыт властями, а Али Шариати был арестован по обвинению в «антиправительственной пропаганде».
3
Шиизм – направление в мусульманстве, согласно политической теории (концепции имамата) которого право на власть в исламской умме имеют потомки зятя и двоюродного брата Пророка Мухаммеда (СААС) Али (сейеды). По мнению шиитов, Пророк (СААС) неоднократно указывал на Али как на своего преемника. Так, известен хадис (хадис – сообщение об изречениях или действиях Пророка) под названием «Саклайн» (ар. «две значительные ценности»), цитируемый как в шиитских, так и в суннитских сборниках: «Я оставляю вам две ценности: Книгу божественную (Коран. – Ред.) и мой род; они неотделимы и в таком виде присоединятся ко мне у райского источника». Имамитский шиизм признает 12 «непорочных имамов» из рода Али (АС). Двенадцатью имамами являются: 1. Али ибн Аби Талиб. 2. Хасан ибн Али. 3. Хусейн ибн Али (Сейид аш-шахада). 4. Али ибн Хусейн (имам Садджад). 5. Мухаммад ибн Али (имам Бакир). 6. Джафар ибн Мухаммад (Джафар ас-Садык). 7. Муса ибн Джафар (Муса Казем). 8. Али ибн Муса (имам Реза). 9. Мухаммад ибн Али (Мухаммад аль-Джавад) 10. Али ибн Мухаммад (Али аль-Хади). 11. Хасан ибн Али (Хасан аль-Аскари). 12. Мухаммед ибн Хасан аль-Махди, исчез в 874 году в Самарре и называется сокрытым имамом, по убеждению шиитов, он незримо руководит своей общиной и вернется в качестве мессии для того, чтобы свергнуть тиранов и угнетателей и установить царство справедливости на земле.
4
Улем – мусульманский ученый-богослов.
5
Хайдеггер, Мартин (1889–1976) – немецкий философ-экзистенциалист, автор философских работ «Бытие и время» и «Время и бытие». Поставил вопрос о смысле бытия, дал феноменологическую интерпретацию человеческого существования (Dasein), видел его основу во временности, конечности и «заброшенности» человека в мир, рассматривал его подлинное существование как «бытие-к-смерти». «Поздний» Хайдеггер развивает учение о языке как «доме бытия», отходит от экзистенциализма, ведет полемику с Сартром.
6
Вебер, Макс (1864–1920) – немецкий социолог, историк, экономист, автор т.н. «понимающей социологии», включающей в себя учение о видах социального действия, об идеальном типе, а также культурологической интерпретации экономической социологии. Автор известной работы «Протестантская этика и дух капитализма».
7
Дюркгейм, Эмиль (1858–1917) – французский социолог и философ, развивал теорию «социального реализма», согласно которой общество, возникающее как результат многообразных взаимодействий индивидов, образует внеиндивидуальную и надиндивидуальную реальность. В основе методологии Дюркгейма – принцип: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи», анализ социальных явлений с позиций рационализма и детерминизма, применение методов естественных наук в социологии.
8
Фромм, Эрих (1900–1980) – германо-американский философ, социолог и психолог, представитель т. н. Франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе), пытался соединить предлагаемую данной школой интерпретацию марксизма с психоанализом (при этом он во многом переосмыслил Фрейда) и некоторыми другими философскими учениями.
9
Маркузе, Герберт (1898–1979) – германо-американский философ и социолог, один из представителей Франкфуртской школы, ученик Хайдеггера, разошедшийся с ним по политическим соображениям, участник антиавторитарного студенческого движения в США, левый идеолог молодежной революции. Маркузе пытался обосновать освободительный потенциал гегелевской и марксистской диалектики с помощью экзистенциальной аналитики Хайдеггера и идей Фрейда. Философ настаивал на необходимости тотальной революции, заключающейся не только в изменении экономических и политических отношений, но в полном пересмотре отношения человека к миру и к самому себе, трансформации сознания («Одномерный человек», «Эссе об освобождении», «Контрреволюция и восстание»); эта революция начинается с «великого отказа» – противостояния современной репрессивной культуре, являющейся основой и гарантом стабильности буржуазного общества.
10
Массиньон, Луи – выдающийся французский востоковед.
11
Сартр, Жан-Поль (1905–1980) – французский писатель и философ-экзистенциалист, левый политический теоретик и деятель, сторонник различных левоэкстремистских группировок. Сартр поддержал революцию на Кубе, выступал против колониализма, американской войны во Вьетнаме, в 1964 году отказался от Нобелевской премии по литературе. Автор работ «Бытие и ничто» (1943), «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), «Бунт – дело правое» (1974), а также ряда известных художественных романов и пьес.
12
Фанон, Франц – радикальный левый идеолог, психиатр, писатель. По происхождению Фанон – мартиникский негр, большую часть жизни прожил в Алжире. Противник колониальной агрессии и экспансии западных капиталистических государств по отношению к странам «третьего мира», создатель освободительного проекта, в котором большое значение придавал «мобилизующему смыслу насилия». Работы Фанона имели большой успех не только в леворадикальных кругах, но и в странах «третьего мира», в частности, в арабских государствах.
13
Али ибн Аби Талиб (600–661) – зять и двоюродный брат Пророка, первый «пречистый имам» шиитов, рос и воспитывался вместе с Пророком (СААС). Али был первым (после Пророка) мужчиной, который принял ислам. В ночь хиджры (переселения из Мекки в Медину) Али лег в постель Пророка, которого планировали убить курайшиты, чтобы спасти его от гибели. В 657 году провозглашен халифом, однако вдова Пророка Айша и некоторые его бывшие сподвижники выступили против Али, положив начало расколу на суннитов и шиитов. Мученически погиб, смертельно раненный в мечети одним из хариджитов – людей, отошедших от партии Али и начавших борьбу и против него, и против его противника Муавийи. Сунниты чтят Али как четвертого праведного халифа.