Страница 13 из 42
Вместе с тем кукла часто выступает в роли защитника человека, заместителя предка-опекуна, служит человеку оберегом и «чудесным помощником». Во многих сказках можно встретить подобный образ. Например, девушка-сирота делает себе четырёх кукол и рассаживает их по четырём углам дома, когда её брат пытается взять её в жены. Куклы не допускают этого беззакония. Если в семье начинались неприятности, то такую куклу-покровительницу трижды поворачивали вокруг себя по часовой стрелке, при этом приговаривая: «Отвернись злом, повернись добром». В некоторых местах, опасаясь, что судьбицы, приходящие к третьему дню жизни новорождённого, могут наделить его неблагоприятной долей, мать пыталась обмануть их при помощи куклы. Её оставляли в колыбели вместо ребёнка, а наутро разрывали и выбрасывали на перекрёсток, чтобы пророчества судьбиц не остались в доме. А судьбу ребёнку, оставшемуся без доли, «писала» старшая в роду женщина, водя ему по лбу безымянным пальцем правой руки и наговаривая благопожелания.
Считалось, что куклы могут обеспечить человеку богатство и плодородие. Куклу Богатство (к телу основной матери-куклы поясом привязывали множество детей) никогда не сжигали и держали её в доме где-нибудь повыше – на шкафу, на полке, не давая в руки никому чужому. По народным представлениям, такая кукла помогает претворить в жизнь желание иметь здоровых детей. После уборки зерновых хоронили в землю куклу Андропушку, сделанную из соломы и одетую в мужскую одежду, тем самым «консервируя» силу Земли, которой предстоит воскреснуть грядущей весной. В обрядах вызывания дождя кукол делали из глины и закапывали их в землю.
Зольная кукла Баба была оберегом женщины, дома, очага. Она передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причём дарилась в день свадьбы. Зола издавна означала домашний очаг. Именно поэтому кукла, изготовленная из золы своего домашнего очага, имела магическое значение. Являясь частицей родового зольника, она несла в себе замысел сохранения рода, умножения потомства. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, для того чтобы и на новом месте был очаг и сопутствующий ему уют.
Широко использовался в лечебной, продуцирующей и обережной магии предков самый обыкновенный камень. С его помощью обезвреживали опасность, делая её мёртвой и недвижимой, как сам камень. Например, чтобы предохранить пчёл от сглаза, хозяин обходил пасеку по кругу на посолонь, держа под языком камень, а затем произносил: «Як камень сей твёрдый и студёный, так затвердели бы уста тому, кто злую мысль имеет…» Таким же образом можно было «затвердить» уста вообще всякому недоброжелателю, если обойти его с камнём под языком. Чтобы предохранить от порчи воду в колодце, туда бросали камень.
На камень переводили всякую опасность. Его клали перед домом, чтобы болезни остались на нём и не зашли вовнутрь. Клали камень между ульями, чтобы об него «разбивался» злой взгляд. Либо же при выборе места пасеки пчеловод должен был положить «заклятье» на пасеку. Для этого он находил в поле небольшой камень, брал его зубами и приносил на пасеку, где зарывал в землю, после чего произносил заговор, в котором были такие слова: «Как сей камень не может выйти от земли этой, так бы мои пчёлы не могли отлететь от сей пасеки, от меня, раба Божьего (имя)». Плохой сон следовало рассказать камню, чтобы он не исполнился. После похорон или встречи с похоронным шествием следовало прикоснуться к камню, чтобы на него перешла Смерть. Камень был частью обрядов «обманывания» Смерти. Когда умирал один из близнецов, то, чтобы защитить другого, в могилу клали камень весом с оставшегося в живых.
При помощи камня наделяли здоровьем и силой. Чтобы не болела голова, во время первого грома трижды слегка били им по голове. Чтобы быть здоровым, в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгали на камне. Чтобы на весь год обрести счастье, нужно было в сочельник подбросить камень как можно выше. Чтобы случайно не передать некоторые свойства камня детям (камень не растёт и не двигается), запрещалось сажать маленьких детей на любые камни, нельзя было сливать под камень воду, в которой купали ребёнка. Но, с другой стороны, при отнятии ребёнка от груди его сажали на камень, чтобы были крепкие зубы. Кое-где роженицам давали в руку чёртов камень (так называли камень с углублением), чтобы родила легко.
Особой силой в избавлении от всякой напасти, зависти и болезней обладали белые камни, омываемые водой. Они именовались не иначе как «алатырь-камни». Если найти такой камень, стать на него и обмыться водой, то всё недоброе сгинет. Да и вообще белый камень был постоянным участником многих обрядов. Он должен был быть у каждого знахаря как оплот его знахарской силы. Может быть, поэтому характерники предлагали купить возможному восприемнику, перед тем как взять его в ученики, не глядя то, что они держали в руке. Это был один из обрядов на проверку готовности человека взять его хитрую науку. А в руке у него был белый камешек, взятый из-под водопада, который и становился «престолом для Духа» будущего ведуна. Камень же, на который падала вода, нёс великую силу и был способен очищать человека и давать ему свою силу. Белые камни, обточенные водой, характерники носили всё время с собой как некоего волшебного помощника. Чтобы белый камень стал оберегом, выполняли и такое действие: брали его левой рукой на дороге или в речке, садились на него и говорили: «Не на камень сажусь, но на врага сажусь».
Считалось, что найденный на перекрёстке камень способен остановить кровотечение. Для этого им нужно придавить упавшие на землю капли крови. Чтобы ребёнок не плакал по ночам, клали в его кровать камушек и говорили: «Как камушек молчит, так и ребёнок пусть молчит». Под камень клали одежду «испорченного» человека. Камень являлся одной из составляющих обряда перерождения ребёнка, предпринимаемого в тех случаях, когда он рождался недоношенным и слабым. Для этого знахарка либо знахарь клали ребёнка на пол и накрывали корытом, в котором стирали бельё. Затем с силой били по дну корыта каким-либо хрупким камнем так, чтобы он рассыпался. Сделав это, лекарка вынимала ребёнка из-под корыта и велела матери снять одежду и остаться только в нижней рубашке, после чего пропускала голого ребёнка через ворот материнской рубашки сверху вниз.
Камень нашёл применение и в обрядах избавления от пьянства. Весной, когда начинали течь ручьи, брали из какого-либо ручья маленький камешек (лучше всего серого цвета). Дома заливали его водой и эту воду подавали выпить страждущему в чём-либо (только не горячем), говоря при этом: «Как донный камень воды не пьёт, так и (имя) водку не запьёт».
Если в семье умирали дети, то мать должна была носить в течение 40 дней после родов камень в поясе, а затем впервые искупать ребёнка вместе с этим камнем. Чтобы защитить живущих в доме от смерти, после выноса покойника на то место, где он лежал, клали камень. С надгробными камнями связаны представления о пристанище души. Их клали для «связывания» души, чтобы она не блуждала по свету.
Бросание камня осмысливалось как способ удаления опасности от себя или создание преграды на её пути. Чтобы прогнать зиму, бросали камни в северную сторону. Чтобы ласточка «забрала веснушки», ей вслед нужно было бросить камень. Услышав карканье вороны, бросали камень в её сторону, чтобы обезопасить себя от возможных дурных последствий её крика. Если перед человеком переходили дорогу с пустым ведром, то нужно было бросить камень через след перешедшего. Если вслед бурчащему непонятное бросить камень, то он не в силах будет тебя сглазить.