Беседы о сторителлинге

Любое общество имеет определенный набор культурных дискурсов (принятых понятий) для того, чтобы была возможность приводить своих членов к некоторому «общему знаменателю». Сами по себе эти «понятия» ни хороши, ни плохи. Они необходимы, чтобы общество было обществом. Благодаря этим понятиям, общество пишет СВОЮ БОЛЬШУЮ ИСТОРИЮ о СЕБЕ.

И каждый член общества, в том числе и ребенок, тоже пишет СВОЮ БОЛЬШУЮ ИСТОРИЮ О СЕБЕ. Но пишет он ее или под воздействием этих дискурсов, или, умея избегать такового воздействия. Как правило, у каждого есть свой индивидуальный «набор» того что на него давит и того, что он сумел избежать.

До тех пор пока данный «набор» способствует развитию человека ли, малой группы ли, а то и всего общества, о нем можно и не вспоминать. Но как только это начинает мешать развитию, возникает, как было сказано выше, «проблема» или «болезненное состояние» или «невроз». Сценарий Истории заходит в тупик. Именно это мы имеем в случае с детьми, подвергшимися насилию. На них давит общественно-культурный дискурс. Общество навязывает ребенку сознание того, что с ним произошло «что-то недостойное».

И здесь очень важен принцип: человек и его проблема – ни есть одно!

Что может помочь избавить ребенка от стыда за свою ущербность, и переносит его проблему в «буферную зону его Истории», где появляется возможность эту «проблему» препарировать. Согласитесь, что осознание любого затруднения ни как личного недостатка, а как внешнего препятствия, не только освобождает от давления со стороны «принятых понятий, но и дает новый импульс к его преодолению.

Именно там, в «буферной зоне Истории», можно найти «альтернативные пути развития сценария Собственной Истории человека». Появляется шанс «пересочинить свою БОЛЬШУЮ ИСТОРИЮ О СЕБЕ». У ребенка появляется возможность избавиться от болезненного состояния, открыть новые пути для собственного развития.

Конечно, не стоит забывать о том, что кроме проблемы отдельного ребенка, существует проблемы групп детей и целых сообществ, переживших общую беду. Беду глобальную, как то – геноцид, стихийные бедствия, военные действия, нищета, проблема переселенцев. В таких сообществах общие не только их травма, но, и то же, сопровождающее людей в подобных ситуациях, чувство одиночества и изолированности от остального окружающего мира.

В «нарративном подходе» существует метод, помогающий подобной группе преодолеть трудные ситуации, – создание так называемых "коллективных писем", собраний свидетельств, архивов историй, иллюстрирующих имеющиеся у членов этой группы знания и умения, связанные с индивидуальным преодолением общей беды.

Начинается с малого. С двух, трех человек, готовых делиться этими историями. Им задаются вопросы: Что вам помогло преодолеть испытание? Как это помогло? Откуда пришло это знание? Как оно связано с традицией вашей семьи и окружения? Из полученных ответов генерируется богатый материал, помогающий осветить причастность человека к широким социальным объединениям, в противовес изоляции.

Надо сказать, что подобные «коллективные письма» используются сторителлингом и при работе над формированием корпоративной культуры компаний или сообществ, поскольку помогают членам таких сообществ осознать свою общность через единые ценности, видение, самоидентификацию.

Но одних вопросов мало. В такой работе важными являются «умение записывать» и «умение молчать».

Умение переводить услышанное из устной речи в письменную,  есть  кропотливый труд. Он связан, прежде всего, с поиском слов, которые наилучшим образом передают смысл высказывания, вылавливанием и записываем «особых характеристик» сказанного, «образов» и «метафор», создаваемых говорящим, а также включением в запись его сленга.

Язык говорящего человека наилучшим образом передает нюансы пережитой трагедии и чувств, связанных с этим переживанием. Сохранить этот язык – основная задача, как нерра-терапевта, так и сторителлера.

С этим же связано и умение молчать (а не только умение слушать). Оно означает быть восприимчивым, чувствовать и улавливать намеки, указывающие на особые знания людей, на их ценности. Предоставлять пространство и время, в котором человек может собраться с мыслями (в одиночестве или в обсуждении с другими). Не «допрашивать», учитывая то, что тем, с кем приходиться разговаривать, довольно часто трудно говорить. Особенно, когда это дети.

Ведь язык – это гораздо больше, чем просто произносимые слова. Молчание, жест, поза, дыхание, слезы, прикосновение. Все это средства, помогающие говорящему передать свое «послание» окружающему миру. Вдобавок ко всему, умение молчать помогает сформулировать такие вопросы, ответы на которые принесут более насыщенный материал для «коллективной истории».

Конечно, непосредственно работу переплетения разных отдельных историй в одну, сложно делать коллективно. Необходим «редактор-составитель» общего текста. Тот самый Сторителлер (Рассказчик), от лица которого представляются истории, важные для переживания сообществом своей трагедии.

Часто «терапевтический эффект» такого текста, рождается резонансом, возникающим при рассказывании или прочтении его вслух тем, кто участвовал в его составлении, делясь своими историями. Тогда в сознании слушателя появляются новые образы, картины, метафоры. Сценарии их «БОЛЬШИХ ИСТОРИЙ О СЕБЕ» получают новых действующих лиц, а стало быть, развитие.

Однако, от «хорошей Истории» подобный эффект получают и те, кто в процессе ее создания не участвовал, но знаком с самой проблемой. Для них так же важным является «Ритуал озвучивания», оживляющий письменное слово. Именно слово, произнесенное вслух, несет энергетический заряд не соизмеримо больший, нежели слово, напечатанное на бумаге.

«Ритуал переживания общности и единства людей», объединенных общим опытом или общей заботой. «Ритуал», проявляющий взаимодействия отдельных личностей между собой в историческом процессе, при котором каждый участник сохраняет свои индивидуальные отличия, что освобождает людей от подчинения «усредняющим» стандартам. «Ритуал», устраняющий антагонизм между индивидуальным и социальным источниками знаний. То, о чем говорил Джером Брунер: «Люди становятся законченными, автономными индивидами только благодаря своим социальным действиям. Люди «индивидуализируются» только в общественной среде…».

Характерной иллюстрацией этого может служить отрывок из статьи Дженнифер Рудик Зуникофф «Что значит быть еврейским сторителлером?»:«…Мы евреи, и поэтому еврейские истории это наши истории, для нас их ценность состоит не только в содержании, но и в настроении, с которым мы их рассказываем. Эти истории для нас священны, и они приобретают всё новые значения, которые мы открываем в процессе рассказа. Как евреи мы получаем возможность воспринимать эти истории как свои собственные, ответственность заботиться о них, и обязанность справляться с ними. Что значит справляться с еврейскими историями?

Некоторые из наших традиционных историй противоречивы. Другие просто приводят в замешательство. Должны ли мы до конца рассказывать историю про Пурим? (Пури́м— еврейский праздник, установленный, согласно библейской Книге Эсфири в память спасения евреев, проживавших на территории Персидской империи от истребления их Аманом, любимцем персидского царя Артаксеркса. ) Евреи чудом избегли геноцида, а затем убили больше 75000 своих противников. Должны ли мы рассказывать подробности о том, как Симеон и Левий отомстили за поруганную честь своей сестры Дины? Сын сихемского князя Еммора действительно обесчестил Дину, но после этого он уговорил своего отца разрешить ему брак с ней, а Симеон и Левий потребовали, чтобы всему мужскому населению было сделано обрезание, и, воспользовавшись слабостью мужчин после операции, хладнокровно перерезали весь город. Подобные истории являются частью нас самих. Быть евреем, и еврейским сторителлером, значит уметь справляться с нашими историями…»