Страница 4 из 14
Мы всегда ставим себя в глупое положение, когда пытаемся открыто поддержать одну из конфликтующих сторон. Если дошло до “войны”, то правых найти уже невозможно. В этом случае, верно поступают только миротворцы, находящие возможность пробуждения в душе, хотя бы одной из сторон желания простить “обидчика”. Часто от нас требуется одно, – не вмешиваться в ссору, и пламень её угаснет.
Когда начинается война, то она всеми сторонами ведётся преимущественно неправедными способами. Победителей в войнах не бывает. Только мирное согласование интересов позволяет каждому получить даже больше того, на что рассчитывали. Сотрудничество всегда даёт умножение, а не сложение сил.
Сказано:” Блаженны миротворцы…”. Это относится и к тем, кто научается угашать огонь злобы в своей душе, тем самым, лишается пищи и дух ярости на нас брата или врага. Спор может носить и одухотворяющий характер, усиливающий позиции “противников”, когда он проходит без ожесточения в попытках с помощью рассуждений установит истину. Свет её проникает в сознание только тех, кто, выстраивая свои отношения с людьми, смиряет, при этом, свою гордыню. Никто из нас, смертных, не имеет права утверждать того, что он знает. Мы можем знать что-то только о фактах действительного мира, например, что солнце взойдёт. Что же касается вопросов жизни и смерти достоверного знания у нас нет, ибо это область веры, сила которой и ведёт нас к Истине.
Когда пытаемся исправить кого-либо посредством осуждения, мы опускаемся сами на его уровень. Когда не ведём открытую борьбу со своими недостатками, мы неизбежно вступаем в войну со своим окружением.
Дар свободы, которым наделён каждый человек, конечно же, есть прямое выражение любви Создателя к нам. Но его долготерпение не беспредельно. Чаще всего оно выражается в том, что, несмотря на наши прегрешения, нам даётся время на покаяние и возвращение на путь жизни. Но если мы упорно двигаемся по пути смерти, несмотря на сигналы предупреждения, то высшим знаком расположения к нам Господа становится сокращение дней жизни, чтобы сохранить душу от дальнейшего падения в мерзость греха и зла. Судьба предопределяется тем, как мы используем свою свободу. Если у нас извращено понимание её сути, если не понимаем, что она предполагает принятие на себя ответственности за происходящее с нами, то, конечно же, мы неизбежно попадём в рабство отцу зла и греха.
Пока не имеем практики покаяния, до тех пор и путь к истине нам закрыт. Но что же такое покаяние? Суть его в понимании того, что мы вовсе не таковы, каковыми кажемся другим и даже самим себе. Мы склонны к оправданию любых своих действий в миру. Они определяются, главным образом, теми целями, которые преследуем в обыденной жизни. Достижение этих целей нередко требует от нас развития способности к борьбе с окружающими людьми и природой. Часто главной помехой для такого образа жизни является совесть, любовь; а, потому, мы стремимся подавить эти чувства, тем самым посягаем на самое главное в своей природе, на её основу, через которую имеем силу, свободу и причастность к целому.
Пока в себе не узнаем Каина, убивающего свою совесть, мы свою жизнь делаем всё менее естественной. Пока будем участвовать в построении мира окаянного, в котором властвует отец лжи, до тех пор и надежда на спасение будет истаивать, ибо “каменное сердце”, очерствевшая душа, погрязшие во лжи, утрачивают Веру и Любовь. В результате чего лишаемся главного дара – Свободы. Мы извращаем его до того, что именно рабское следование притязаниям тела принимаем за саму свободу. Это свободное следование злу, делает нас хуже зверей, ибо, таким образом, мы вступаем на путь непрекращающейся войны всех со всеми, и уже в этой жизни попадаем в настоящий ад, впрочем, сохраняя возможность выбора пути жизни, но эта возможность лично нами утрачивается после смерти. Пока имеем жизнь земную, до тех пор имеем время для покаяния, восстановления в правах человека внутреннего, стремящегося в мир жизни вечной.
Пока пребываем в границах жизни земной, у нас имеется время и надежда, и сила для того, чтобы наш путь не уводил в царство смерти; в ад, где ничего не будет в нашей воле, а только муки покаяния, без личной возможности что-то изменить-исправить. Добрые перемены в текущей жизни возможны только посредством очищения души огнём любви-ненависти от того, что делает её соучастницей зла и греха.
Свет совести должен от самого основания пронизывать нашу душу, должен достигать самых тёмных и мрачных её уголков, пробуждать нашу волю к обретению совершенства. Именно это и позволит вернуться на путь истины; путь, обеспечивающий восстановления в правах жизнь в царстве смерти. Сердце, следующего этим путём, подобно весеннему солнцу, уничтожающему последствия зимы, вызывающему к жизни то, что ещё недавно казалось мёртвым.
Цели, которые мы ставим перед собой, должны быть таковы, что и неудача не могла бы истощить наши силы. Всякое препятствие следует воспринимать как повод обретения новых возможностей. Тот, кто движется к Истине, – для того, любой ветер попутный, все дороги ведут к цели. Истина надмирна, но и мир существует, поскольку устремляется к ней. Энергия этого устремления сообщается бытию через каждое любящее сердце, через творчество духа, через преображение нашего тела, просветление разума, через сердечную молитву. Это находит выражение в пресечении непрерывно возобновляемых попыток находить оправдание своему пошлому существованию.
Необходимо время от времени останавливаться в своих трудах, с тем, чтобы посмотреть, надёжна ли основа, на которой строим свою жизнь; вечны ли и совершенны ценности, к которым стремимся; не разрушит ли, не отнимет ли имеющееся у нас более “сильный”. Если есть опасность утраты чего-либо, то значит, – это второстепенно для нас, ибо истинные ценности не могут быть изъяты. Истинность преследуемых целей, значимость создаваемых ценностей определяется тем, могут ли воспользоваться ими, как благом, другие люди.
Недоверие к людям, нелюбовь наша к ним, – это всегда следствие отчуждения от Бога, следствие духовной слепоты-близорукости, не позволяющей даже в собственной душе узреть её истинную основу, её способность творить добро. Желание созидать благо в душе присутствует всегда, но чем сильнее оно скрыто за нашими слабостями, привычками, представлениями, тем более душа напряжена и не удовлетворена, именно это выражается в кажущихся, на первый взгляд, немотивированных деяниях, направленных против своей и чужой жизни. Внутреннее напряжение вызывает недоверие к жизни. Душа наша начинает колебаться между презрением и страхом к другим, что лишает нас твёрдого основания: веры, надежды, любви. Чем сильнее наше недоверие к людям, тем меньше мы любим себя, а потому и не ищем способов укрепления своей жизни. Не видим в этом особой необходимости. По этой причине, становимся всё более слабыми, всё более склонными к самооправданию, посредством поисков причин для осуждения других людей.
Недоверие к себе, как к творению Божьему, изначального приобщённому к Истине, рождает чувство отрицания добра, как того, что возвращает нам силу духа; того, что открывает смысл жизни. Не проявляя своей способности созидать благо, мы начинаем подозревать в нечистоплотности и тех, кто совершает благие деяния, в том числе, и по отношению к нам. Неверие в добро лишает наше бытие основания, лишает нас возможности укрепления жизненных сил, а потому мы для тех, кто пытается на нас опереться, являемся только причиной дальнейшего падения в грех.
Характер нашей активности определяется или любовью, или похотью, ведёт либо к освобождению духа, либо погружает нас в рабство чувственности, страстей.
Человека вступившего на путь истины отличает скромность. Ему нет необходимости утверждать своё превосходство над другими; у него всё меньше возникает желание выделиться, отстаивать свои материальные интересы, ибо и перечисленное выше и многое другое, свидетельствует только о стремлении преодолеть чувство неполноценности-недоделанности. Стоящий на Пути прекрасно знает о том, что он не совершенен, но сам Путь и заключается в узнавании и преодолении своих слабостей-грехов, т.е., недолжного. Это и есть путь обретения свободы, силы и знания. Чем больше усилий прилагаем для демонстрации своей значимости, правоты, тем меньше у нас остаётся для этого оснований.