Страница 11 из 14
Благоразумный понимает, что любое порицание, любая недобрая оценка нашему поведению – справедлива, ибо что-то в нас послужило причиной. Но, это не основное свидетельство мудрого отношения к жизни. Главное, чтобы отношение к нам других не вгоняло нас в печаль и уныние, или во гнев-раздражение. А пробуждало силу-желание уничтожать в себе, проявляемые отношением к нам близких, недостатки, т.е., то, что лишает нас человеческого достоинства.
Есть и другая сторона мудрого отношения к жизни: признавая справедливость и самых нелицеприятных оценок, мы, по отношению к другим, должны действовать, не забывая о том, чей образ они несут. Наши поступки, а не слова, должны напоминать людям о совести. Без Божией помощи мы ничего доброго по отношению к упавшему сделать не сможем. Следует обрести умение настраивать душу на путь восхождения к Духу. Начало этого пути открывает молитва о человеке, наша вера в него и любовь.
Значимость и достижимость поставленных целей напрямую зависит от того, даёт ли их достижение возможность решать свои насущные задачи людям, которые связаны с нами. Если, стремясь получить что-либо, рассчитываем только на себя, следовательно, мы и результатов желаем только для себя, т.е. противопоставляем себя другим. Делая это, так или иначе, получаем помощь лукавого. При этом, любое внешнее достижение будет приводить к обнищанию жизни внутренней, душевной. Ибо она всегда связана с энергиями любви-единения с другими, с укреплением их духовных сил.
Если наша деятельность не пробуждает в других желание стать нашими сотрудниками, т.е., людьми, делающими сознательно общее дело, то такая деятельность не создаст благо. Ибо, благо для нас только то, что является добром и для тех, кто с нами рядом действует. Ведь солнце светит для всех. Так и труд наш не должен затемнять нашу светоносную сущность, душа, по мере прохождения своего жизненного пути, должна укреплять свою способность к любви, дарованием теплом и светом всех, кто имеет с ней дело. Быть источником животворящей силы – это естественное предназначение души, и если в результате преследования своих целей истощаем, заболачиваем этот источник, то чтобы не делали, чтобы не имели – это будет нам во зло. Ибо, мы первые почувствуем следствия затемнения, замутнения собственной души.
Начиная какое-либо дело, мы должны предусмотреть то, что, скорее всего, избираемые нами меры, обеспечивающие достижение результата, не принесут успеха. Мы изначально должны иметь возможность для изменения своей тактики. И то, что служит непреодолимым препятствием, может оказаться только подсказкой для принятия нужного решения. Двигаться к цели следует широким фронтом, не в одиночку, а с союзниками. Для этого наши цели должны быть и их целями.
Если враг не нападает, – это означает только одно: он готовится к нанесению удара. Главное, чтобы мы не утратили бдительности и удерживали своё сердце от зла, а ум ото лжи. Смиренное сердце – лучшая защита. Настоящему врагу важно одно – увлечь нас страстью к чему (кому) –либо, ввергнуть в состояние уныния по поводу утраты чего-либо, например, здоровья. Но главное для врага – отнять у нас веру, а потому и волю к сопротивлению, волю к победе. Важно для него, чтобы мы отказались от права на выбор жизни, чтобы не заметили подмены правды кривдой.
Знание, становящееся мудростью, это знание того, что именно прохождение испытаний, преодоление возникающих проблем, – это и есть то, что придаёт смысл жизни, дарит ощущение её полноты. Именно достойное прохождение самых трудных периодов жизни и составляет её главную ценность. Ибо здесь обретаем и силу, и свободу, и единство (любовь). Беда-горе и даже смерть, нас подстерегающие, дают настоящие поводы для укрепления духа, просветления души.
Враг наиболее опасен, когда кажется побеждённым, именно это представление делает нас наиболее уязвимыми. Ибо через гордыню, самодовольство, сытость, чаще всего, и попадаем в неволю, терпим сокрушительное поражение. Ведь пройдя и огонь, и воду, закалившись, казалось бы, до предела возможностей, преодолев даже немыслимые испытания, враг по отношению к нам применяет последнее средство – он дарует упокоение от трудов, удовлетворение достигнутым.
Только глупец может предположить, что враг оставит его в покое до самых рубежей этой жизни. Пока в мире есть и укрепляется зло – оно стережёт и нашу душу. Главным оружием против неприятеля являются смирение, терпение и любовь. Как только в нас угаснет способность к дарению, мы утрачиваем возможность и восприятия истины. Потому пропадает и сам смысл жизни.
Состояние расслабленности, рождаемое духом самодовольства или уныния, от сытости или горя-беды, представляет смертельную опасность, которую может свести на нет только пост и молитва, т.е., состояние при котором душа и дух в поте лица добывают себе пищу. Любые усилия, производимые нами без свидетельства совести, без проявления её светом последствий, несёт прямую угрозу жизни. Если полученное нами не есть результат творческого отношения к миру, людям, ко своей силе, а результат присвоения, то это будет на пользу только лукавому. Лишь та деятельность нам во благо, осуществляя которую, даём больше, чем берём. Тогда, на самом деле, будем иметь самое необходимое.
Тепло и пища спасают нас, если в состоянии их вкусить. Если, имея возможность оказать помощь, этого не делаем, то именно это и есть свидетельство настоящей нищеты. Горе нам, если никто не молится о нашем благополучии и даровании разумения. Мы спасаемся, укрепляем силы своего духа-души, только спасая других, молясь о них, даруя им любовь, освобождающую их души от зла и греха.
Глупо обижаться на тех, кто, как нам кажется, нас не уважает. Скорее всего, мы именно им и не показали в себе то, за что можно было бы к нам относится по-доброму. Если же нас не любят за нашу веру, за утверждение в своей жизни добра, если по этой причине в нас видят то, что мешает укоренению их в грехе и зле, то и ненависть их – только награда нам. Когда душа не трудится, т.е., не выявляет в себе то, что оставляет её несовершенной, зависимой; когда она не способна сопротивляться похотям, прибывает в состоянии ненависти, зависти… то куда бы её не поместили, она не увидит там ничего, кроме того, что имеет сама. Нет на земле рая, нет и сообщества людей совершенных, а потому тот, кто сам ничего не делает для обретения Царства небесного внутри себя, он этого царства не увидит нигде. Внешний мир, лично для нас, – это отражение того, что представляет наша душа. Да, конечно, он существует независимо от нас, но мы можем иметь только собственные представления о нём. Если душа не находится в состоянии преображения, то вместо добра будем видеть зло и всё, что имеем не сумеем обратить во благо.
Пока не поймём, что факторы, лишающие душевного равновесия, указывают на истинные цели текущей жизни, мы останемся духовно невежественными. Слабость – это обратная сторона силы, т.е., её искажение, недостаток. Но и обретение силы обращается в слабость, если её начинаем использовать только для себя. Мы проявляем себя как центр творения, как венец его, если наша душа излучает свет и тепло любви.
Если в нашей душе господствует настроение нужды, то это свидетельствует о том, что нуждаемся только в одном: в изменении настроения. Ибо оно делает нас ненасытными, и всё получаемое в результате деятельности, ощущение нужды только усиливает. С тем, чтобы обрести удовлетворение от жизни, должны научиться одаривать других тем, что имеем. Лишь таким образом можем получить в избытке то, что необходимо на самом деле, – жизненные силы, непрерывный прилив которых открывает двери к счастью и радости, и даёт возможность без надрыва решать возникающие в царстве времени трудности.
Именно энергии любви-дарения придают нашей жизни непрерывность, вневременность. Ведь если мы не отделяемся от сущего, от целого, то начинаем ощущать в себе его силу, дающую и нам возможность постижения сокровенного смысла жизни. А жизнь – непрерывна, неразрушима, вечна. Понимание этого сердцем и разумом уничтожает причины страхов; уничтожает рамки, ограничивающие нашу свободу. Мы становимся свободными только посредством деятельности, делающей свободными наших близких.