Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 3 из 6

Хоть этот стих, мой любимый, и не говорит о деревьях, в нем прослеживается языческая/магическая/оккультная концепция анимизма и духа, который открывается через природу: что вверху, то и внизу, а что внутри, то и снаружи. Это микрокосм в макрокосме и наоборот. Анимизм – это вера в то, что во всем есть искра жизни и духа – в кристалле, в дереве, в грязи и так далее. Все вещи одушевлены энергией великого источника. Можно взглянуть и по-другому: то, что можно увидеть в природе, – это образ того, что есть в духе. Это также подразумевает, что великие тайны и знания сокрыты в природе и могут открыться нам, только если мы ищем их. Если потребуется, перечитайте этот стих еще раз.

Исаия 6:13: «И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее».

Прежде всего, этот стих рассказывает о святости дуба и терпентинного дерева (теревинфа). Древние евреи считали дуб священным деревом. В этом стихе есть намек на продолжение жизни после смерти, а возможно, реинкарнацию или воссоздание – ибо если корень дерева жив, оно вырастет снова. Корень здесь уподобляется святому семени. Что же такое святое семя? Семя дает начало новой жизни или рождению, а святость подразумевает божественность, чистоту, невинность и дух; все вместе означает божественное возрождение души. Кроме того, у семени есть ДНК, уникальный «макет» жизни. Однако семя само по себе не может произвести жизнь – необходимо оплодотворение яйцеклетки. В этом и заключается истинный смысл окрашивания пасхальных яиц весной: этот обычай символизирует плодородие и размножение физического тела, продолжение жизни и вечной души. Корень можно рассматривать как фаллический символ, а землю – как матку, и здесь стоит поразмыслить над двойственностью божественного, имеющего как мужской, так и женский аспекты. Конечно, это может также означать, что в какой-то момент человеческой эволюции мы снова вернемся к нашей связи с природой и божественным. Этот стих также может быть пророчеством, предсказанием о грядущем конце эпохи. Что бы ни подразумевал автор под приведенной аналогией, большинство великих мифов и легенд содержат символизм, который можно пересматривать снова и снова, открывая новые смыслы при каждом прочтении. Кстати говоря, теревинф, или терпентинное дерево, – это то самое дерево, что дает фисташковый орех.

Иезекииль 47:12: «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание».

Этот стих описывает божественное откровение о целебных свойствах деревьев. Также в нем утверждается, что эти деревья будут приносить плоды каждый месяц. В году двенадцать месяцев, двенадцать традиционных знаков зодиака, и так совпало, что это двенадцатый стих главы.

Большинство деревьев не приносят плодов круглый год в буквальном смысле, так что этот стих может означать нечто большее и нечто более глубокое. В этом стихе также говорится, что деревья будут расти по обоим берегам реки. Давайте рассмотрим этот момент.

В различных древних культурах реки порой были метафорой путешествия, и часто этим путешествием был переход от жизни к смерти и в загробную жизнь – например, река Стикс в греческой мифологии. У древних египтян эту роль играл Нил. Они хоронили своих умерших на западном берегу Нила, а повседневная жизнь происходила на восточном. Возможно, стоит учесть, что самые разные деревья растут по обе стороны реки. Здесь можно также увидеть двойственность мужского и женского, поскольку в ряде культур левое считается женским, а правое – мужским, как и два полушария человеческого мозга. Служит ли это отражением божественного мужского и женского начал?

Многие древние культуры Ближнего Востока и Европы воспринимали Запад как страну мертвых, поскольку Америка еще не была открыта, и многие считали, что мир плоский; Атлантический океан на западе был тем местом, где кончалась земля и куда переправлялись духи умерших. Запад – это также направление, в котором садятся Солнце и Луна. Этот стих может намекать на скрытое древнее знание других культур, народов и цивилизаций. Может ли он вдобавок подразумевать равенство всех народов независимо от их культуры, религии, цвета кожи, языка, пола, класса и сексуальной ориентации?

Конечно, это весьма спорно, и стих необходимо рассматривать в контексте, но можно обратить особое внимание на отрывок, в котором говорится о том, что листья не будут увядать, и воспринять его как метафору вечной жизни. Однако это еще не все.





В стихе говорится, что эти деревья никогда не умирают и листья не увядают, потому что вода течет к ним из святилища. Это вода духа, вода божественного. Вода часто считается символом или метафорой жизни, любви, интуиции, эмоций, вечности, тайны и астрального плана. Просто задумайтесь об этом, переходя к следующему стиху, на этот раз из последней главы Библии.

Откровение 22:2: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов».

Этот стих охватывает очень многое, и он чрезвычайно похож на стих из Книги пророка Иезекииля, а также напоминает историю из Книги Бытия.

Стоит иметь в виду, что приведенные библейские стихи – фрагменты куда большей истории. Здесь я лишь указываю на символические упоминания дерева на страницах текстов. Во-первых, в этом стихе упоминается Древо Жизни, которое мы изучим в дальнейшем. Кроме того, он содержит намек на дерево, которое представляет каждый месяц года, а также двенадцать знаков зодиака и цикл каждой эры – примерно две тысячи лет.

По некоторым версиям, зодиакальный круг включает в себя забытый или утерянный знак под названием Змееносец (Ophiuchus), предположительно известный древним представителям различных культур. Этот гипотетический тринадцатый знак – предмет многих споров, и я упоминаю о нем только потому, что считаю несправедливым игнорировать возможность его существования.

Существует понятие так называемого великого года, или Платонова года, когда Солнце и наша планета проходят через каждый знак зодиака. Завершение одного цикла великого года занимает около 26 тысяч лет. Согласно некоторым мнениям, переход от одного знака к другому занимает 2167 лет, а эра Рыб, таким образом, продолжалась примерно с 155 года до н. э. до 2012 года н. э., когда, как считается, началась новая эра Водолея. Тем не менее, как я уже говорил, по этому поводу ведутся споры. Есть версия, что каждая эпоха продолжается 2000 лет. Если было бы только двенадцать знаков зодиака, или двенадцать эпох, длящихся примерно по 2000 лет каждая, цикл великого года занял бы 24 тысячи лет; но он занимает около 26 тысяч лет, что может означать наличие тринадцатого знака зодиака.

Незадолго до рождения Иисуса и вплоть до начала XXI века мы переживали эпоху Рыб, а рыба – распространенный христианский символ. Иисус был «ловцом человеков» (рыбаком). Но теперь мы переместились или перемещаемся в «новую», следующую эру Водолея – и да, как вы уже догадались, движение по зодиакальному кругу происходит в обратном направлении.

Хотя точное время наступления эры Водолея и ее продолжительность остаются предметом дискуссий, на мой взгляд, мы приблизились к ней. Также неслучайно, что у Иисуса было двенадцать учеников, а вместе с Иисусом их будет тринадцать. Было двенадцать колен Израилевых, но были также и «потерянные» колена (впрочем, это уже другая история), а в каждом периоде из двенадцати месяцев случается тринадцать полнолуний. Интересно также отметить, что иудейский первосвященник, прежде чем войти в храм, называемый святая святых, надевал нагрудник из двенадцати священных камней, но также нес с собой два других камня: Урим и Туммим. В индуистской религии существует двенадцать богов, связанных с солнцем, каждый из которых представляет определенный месяц года, а возможно, и определенную эпоху, и великий солнечный год. Греческий пантеон также включает двенадцать олимпийских богов, хотя иногда упоминается четырнадцать.