Страница 1 из 7

Град Китеж: русская пневматология

Муза Дмитрий

Дмитрий Муза

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор Матяш Т.П.

(Южный федеральный университет);

доктор философских наук, профессор Ерыгин А.Н.

(Южный федеральный университет);

кандидат философских наук <b><i>Василенко Л.И.</i></b>

(Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет).

Предисловие ко второму изданию

Ровно пятнадцать лет тому назад мною была закончена наиболее важная книга моей жизни – «В поисках духовной Родины. Проблема культурной идентичности в русской религиозно-философской мысли XIX–XX вв.» Книга с очень непростой судьбой, хотя вряд ли у философских текстов вообще бывают простые судьбы.

Говоря о её пути к читателю, хотелось бы вспомнить полемику вокруг её главного онтологического и одновременно аксиологического принципа: пневматологического принципа реальности Родины, который не тождественен этническим, географическим, прагматическим и иным соображениям. Несмотря на добротную и связную историко-философскую аргументацию, мои коллеги из числа марксистов и украинских националистов текст не приняли. Более того, попытались его заблокировать. Но заинтересованная погружённость в русскую историософию, всегда честно и последовательно стремившуюся к реализации предельных метафизических вопросов, с одной стороны; резкое неприятие «результатов» 1-го киевского майдана[1], в соответствии с которыми Украина рвала вековые связи с Россией, с другой; и благосклонное отношение к работе со стороны российских историков русской мысли, преподавателей и студентов подразделения духовной культуры Донецкого национального университета, с третьей, утвердили верность избранной мною научной и мировоззренческой позиции.

Она, между прочим, может быть сведена к формуле: русская культура и цивилизация пневмоцентричны, поскольку базируются на абсолютных евангельских предпосылках, на ««абсолютной мифологии»[2]. Собственно они (их рефлексивное раскрытие) явились предметом моего научного и мировоззренческого интереса, который шёл от истории философии – к философии истории, этике и аксиологии.

Тем не менее сегодня эта работа, как мне думается, не может обойтись без сюжетов, разработанных в рамках пневматологически-аксиологической дискурсивной ориентации такими мыслителями как Н. А. Бердяев, отец Сергий (Булгаков) и Н. О. Лосский. Они нашли во втором издании своё достойное место, поскольку акценты, связанные с поиском абсолютных оснований исторического и личностного бытия, тем более в рамках трагедийной истории России XX века, усилили главный тезис работы.

Нужно также подчеркнуть, что катастрофические события на Украине, произошедшие после 2-го майдана, когда эта квазигосударственность окончательно «разводилась» с Россией и Русским міром, лишний раз подтверждают идею единства русско-восточнославянского суперэтноса. Напротив, потуги украинских политических элит, связанные с «евроинтеграцией» и «автокефалией», заведомо обречены на провал, поскольку они лишены исторических и аксиологических оснований (см. 3-й закон бытия культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского).

Помимо этого, в русской поэтической мысли есть прямая верификация основной интуиции моей книги. Речь идёт о поэтике Ю.Н. Кузнецова, мучительно искавшего «логику» грядущего русского возрождения в условиях позднего СССР. Вот его проникновенные строки:

Здесь очень точно передан момент самопознания, духовный подвиг великого и единого русского народа, плюс, вера в обетование торжества Света Христовой Истины. Поэтому предлагая читателю второе, дополненное издание этой монографии, я с большой надеждой смотрю на Россию, её культурно-цивилизационное будущее.

Пользуясь случаем, хочу поблагодарить известного историка русской мысли и издателя Модеста Алексеевича Колерова и коллектив издательства книжного магазина «Циолковский» за возможность публикации, а своих коллег – кандидата философских наук, доцента Андрея Юрьевича Коробова-Латынцева и сотрудника Донецкой Республиканской библиотеки для молодёжи Никиту Евгеньевича Олендаря – за помощь в подготовке текста к печати.

Доктор философских наук,

профессор,

член-корреспондент КАН,

председатель Донецкого философского общества

Муза Дмитрий Евгеньевич

Введение

Вопрос о причастности человека к своим духовным истокам – вопрос наивысшего метафизического порядка. В различных культурах, исключая, пожалуй, современную культуру постмодерна, с её релятивизацией ценностей и упразднением смысловой иерархии, этому смыслообразующему вопросу всегда уделялось первостепенное значение. Вспомним хотя бы Древний Китай, где почитание Неба и культ предков составляли мировоззренческую опору всего строя жизни. Древнегреческая мудрость – в лице Платона – показала, где именно находится центр всякого бытия, включая бытие человеческой души, и указала, как двигаться в направлении мира неизменных сущностей. В истории Древнего Израиля мы также встречаем величественный пример поисков, обретения и утраты людьми своего духовного Отечества. Примеры можно было бы множить, но думается, не назвав главного Примера, мы погрешили бы против Истины.

Отечественная культура, о которой пойдёт речь в данной монографии, несмотря на методичные попытки её структурной перестройки, секуляризации, изменения её формы и «языка», но главное её цели (смысла), по-прежнему является культурой этого Примера. Данное суждение не предполагает отрицания за другими культурами статуса примерных, т. е. не ориентированных на Высший Смысл или Образец. Однако у культурно-исторических субъектов, таких как этнос, народ или цивилизация – разная судьба, которая определяется: а) замыслом о нём Бога; и б) реализацией/не реализацией этого замысла в эмпирическом потоке истории или «ответом» на призыв Божий. Пример же служит мерилом абсолютной идентификации людей сквозь толщу земной жизни – с самим Идеалом. Несомненно и то, что желание удержать Идеал в состоянии всегда-актуально-действенного-для-себя характеризует нравственное состояние как отдельного человека, так и целого народа.

Жизнь современных людей, о чём нередко свидетельствуют опросы общественного мнения, отличается размытостью смысловых координат, подвижностью экзистенциальных контекстов и неопределённостью перспектив. Не секрет, что развернувшийся процесс глобализации как интеграции народов и культур в единое экономическое, политическое и информационное пространство – с одной стороны, а модернизация социумов (вышедших из-под опеки тоталитарных идеологий) по шаблону западной потребительской техноцивилизации, – с другой, порождает ситуацию принципиальной множественности идентификаций, фрагментации «жизненного мира», расщепления «Я» на ситуативные смысловые (ролевые и статусные) локусы. Кроме того, ускоряющийся жизненный поток производит ценностно-смысловую эрозию, «вымывая» традиционные связи и скрепы, ранее обеспечивавшие преодоление любых коллизий повседневного и исторического порядка. Индивид вряд ли чувствует себя уютно в так называемой «стохастической вселенной», парадигматической чертой которой является хаосмос. Ему всё труднее пробиться через нагромождение плюралистических перспектив, возведённых с помощью механизмов манипуляции (как индивидуальным, так и массовым) сознанием, в ранг должного, – к истокам всякого смысла, к подлинным универсалиям культуры. К сожалению, кто-то уже ведёт «имитационный тип существования» (А. С. Панарин), полагая, что обставив квартиру на европейский манер, повязав французский галстук или надев платье, пошитое в Италии, наконец, отдохнув с лоском где-нибудь в Анталии, «решил» столь проблематичную проблему идентичности. Архетип библейской Марфы, на который указал Н. В. Гоголь, может и сулит сытое существование, не отягощённое ни нравственным подвигом, ни желанием увидеть что-нибудь важное поверх «нового мирового порядка».

Обсуждение работы проходило в ноябре 2004 года.

Муза Д. Е. В поисках духовной Родины. Проблема культурной идентичности в русской религиозно-философской мысли XIX–XX вв. Монография. – Донецк: «Лебедь», 2005.– С. 174.

Кузнецов Ю.Н. Солнце родины смотрит в себя // Кузнецов Ю.Н. До последнего края: Стихотворения и поэмы. – М.: Молодая гвардия, 2001.– С. 244.