Страница 4 из 7
Даже живя в этом мире, с помощью этой практики вы можете достичь полной сосредоточенности, и ваша мудрость найдёт лучшее применение. Я так и говорю юным последователям: «Ты можешь жить словно гений, если хорошо медитируешь». Так мы стараемся учить. Практикуя этот метод, можно жить совершенно без стресса.
В.: Бабаджи, какую медитационную технику Вы рекомендуете?
Бабаджи: Вам лишь нужно сосредоточиться на точке между бровями, закрыв для этого глаза. Просто продолжайте внутренне смотреть в эту точку, фокусируя своё внимание, и не нужно повторять никакой мантры. Просто не представляйте ничего, если возникнут какая-либо мысль или визуальный образ. Лишь наблюдайте как свидетель, потому что ум постоянно анализирует и выносит суждения. Он отвлекается подобно обезьяне. Если вам представляется это трудным, то вы обнаружите, что это действительно трудно. Но если вы думаете: «Я сделаю это», то вы обнаружите, что можете сделать это; это будет легко. Поэтому, если вы можете быть в тишине и медитировать, то с течением времени ум становится сосредоточенным и одновременно очищается, а затем обращается внутрь себя. Именно тогда вы можете осознать своё подлинное Я в более глубоком самадхи, (полная неподвижность ума).
Даже для мирянина практика в течение двадцати, тридцати минут или одного часа будет полезной для преодоления страха и растерянности в этом мире. Каждый ищет мира, счастья и покоя. В этом мире множество конфликтов из-за чувства незащищённости и недоверия между человеческими существами. Поэтому если каждый сможет практиковать контроль над умом, человеческие ценности смогут сохраниться. Доверие можно выстроить; к каждому будут проявлять уважение, а любовь и благородство позволят жить гармоничной жизнью.
В.: Бабаджи, не могли бы вы подробнее рассказать о технике медитации? Имеются в виду положение тела и подобные аспекты. Что ещё нужно знать, чтобы медитировать правильно?
Бабаджи: Мы не предписываем какого-либо особого положения. В зависимости от практики можно сидеть на полу или на стуле. Следите за тем, чтобы спина и шея были прямыми.
Тем не менее очень важно держать глазные яблоки неподвижными. Если получается достичь этого, ум немедленно отступает и в конце концов становится обращённым внутрь себя. Патанджали в «Йога-сутрах» определяет четыре основных препятствия, мешающих уму обосноваться в истинном Я: движения тела, дыхание, движения глазных яблок и сам ум. Иногда мы делаем пранаяму (дыхательные упражнения) перед медитацией, что позволяет успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитацию на дыхании. Если вы сосредоточите ум, ритм дыхания выстраивается сам собой.
Необходимо помнить ещё о двух моментах. Первое: нет нужды пропевать или повторять что-либо. То есть для такого сосредоточения вы не ищете опоры в каком-либо внешнем объекте. Без помощи какой-либо опоры вы пытаетесь привить самому уму привычку оставаться сосредоточенным.
Второе: не представляйте себе ничего – именно это мы рекомендуем. Когда вы садитесь медитировать, могут возникать тысячи мыслительных процессов, вас могут отвлекать и визуальные образы. Что бы ни происходило, не анализируйте это. Ум всегда склонен анализировать: «Это хорошо, это плохо. Почему происходит это? Почему не это? В чём истина?» И тому подобное. Он всегда занят этими мыслительными процессами. Гуру советует вам не делать этого. Если вы не делаете так, уму нечем заняться и он отступает.
А раз он отступает, то и эти мысли испаряются, поскольку между мозгом и умом имеются особые взаимоотношения. Ум – это ваша собственная сознательная энергия. Мозг – это физический орган вашего тела. Ум существует и активен благодаря мозгу, а мозг существует и активен благодаря уму. Лишь благодаря мозгу вы осознаёте вселенную. Здесь мозг действует подобно магнитофону, а ум подобен плёнке, на которую с незапамятных времён записываются разнообразные привычки, и в течение всех многочисленных жизней, через которые он прошёл, всё это закрепилось в подсознательном состоянии. Таким образом, посредством привычки ум взаимодействует с мозгом, когда вы садитесь медитировать, когда вы закрываете глаза. Это самопроизвольный процесс.
Когда начинается процесс очищения, все приобретённые привычки ума начинают испаряться. Но в силу природы мозга он декодирует и демонстрирует их вам в виде картинок – мыслей и видений. Наблюдая за ними, вы снова будете по привычке анализировать и составлять суждения, и вас затягивает в водоворот. Когда вы анализируете и составляете суждение, ваш ум также самопроизвольно впитывает некий отпечаток. Вот такая технология: он впитывается незаметно для вас. Предположим, ваше суждение таково: «Это хорошо». Этот отпечаток впитывается, и ваш ум всегда будет думать: «Это хорошо», даже если это плохо. Именно так работают воображение и психология ума. Иногда друг может восприниматься как враг, а враг – как друг, в зависимости от вашего отношения. Поэтому Гуру учит вас избавляться от этого отношения и полностью успокаивать ум.
Когда однажды он станет успокоенным – в тот день, когда все мысли и видения исчезнут, – вы испытаете на собственном опыте, что Вы не исчезаете. Вы не пропадаете, Вы никуда не уходите. Это означает, что Сознание Существования всегда сохраняется. Итак, вы сосредоточиваетесь на этом – сосредоточиваетесь на этом и остаётесь там, чтобы раз и навсегда ум стал совершенно спокойным и вы испытывали бы своё существование как Абсолютное, Высшее Сознание Существования. На этом уровне нет определений, не задействуются никакие мысли, вы не переживаете Истину как отдельную сущность. Вы просто переживаете своё Существование, и оно в высшей степени безмятежно. Это самое важное указание, начальное указание, чтобы вы имели представление. Таким образом, вы идёте к этой Истины, а всякое поклонение божествам, имена и теории – всё это лишь подготовительный этап, детский сад, начальная школа, начальный уровень. Когда вы поняли это, вы можете идти к Окончательной Истине; постепенно вы можете сосредоточиться на этом.
Мой Гуру Свамиджи описывал эту медитацию как Джангама-дхьяну. Поэтому мы также называем эту медитацию, которой учил Свамиджи, Джангама-дхьяна Шивабалайоги. «Джангама» означает «Вечное Бытие», поэтому «Джангама-дхьяна» буквально означает «Медитация на Вечном Бытии истинного Я».
В.: В какое время лучше всего медитировать?
Бабаджи: Любое время дня, удобное для вас. Это самое важное. Кроме того, для новичка необходима спокойная обстановка. Также, физическое состояние должно быть бодрым, освеженным. Вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость. После еды необходимо выдержать паузу – пару часов, чтобы пища переварилась.
Но со стороны Бога не существует таких особых правил. В древние времена индийские священные писания и философские трактаты рекомендовали ранние утренние часы и время на закате солнца из-за особенностей образа жизни людей. Люди ложились спать рано и чувствовали себя свежими, когда вставали ранним утром.
В наше время у людей совсем иной образ жизни. Часто не получается вставать рано. Но если такое возможно – это прекрасно. Если вы можете встать и практиковать медиатцию, пока другие ещё спят, обстановка будет спокойной. И тогда вы сможете контролировать ум.
В.: Бабаджи, существуют ли какие-то особые правила, которых надо придерживаться в практике медитации, указывающие, что следует делать, а чего не следует?
Бабаджи: Видите ли, вы уже привыкли к определённому образу жизни и можете продолжать жить в соответствии с ним. Со стороны Бога нет никаких запретов относительно того, как вам следует жить.
Тем не менее некоторые вещи, например физическое здоровье, важны, и поэтому вам нужно о них заботиться. И когда вы садитесь медитировать, вам нужно быть хорошо отдохнувшим, чтобы не чувствовать сонливость, потому что мозг должен быть бдительным, чтобы суметь «уловить» ум. Иначе любой, кто погружается в глубокий сон, уже давно мог бы с лёгостью стать йогином. В данном случае именно мозг засыпает. Когда мозг засыпает, ум на время отключается от отражений, присутствующих в мозге. Тогда уму не за что цепляться, а без возможности задействовать мозг он неспособен думать. Вот почему блаженство наступает в глубоком сне, когда вы не осознаёте этот мир.