Страница 2 из 4
И вот, через несколько месяцев практики юноша снова задал вопрос монаху:
– Мастер, я усвоил все ваши наставления. И я всё время пытаюсь сделать свою практику постоянной. Но у меня ничего не получается. Моё внимание вечно прерывается, а потому и вся практика прерывиста.
– Практика дзен не может быть растянутой во времени. Практика дзен – это твоё тело прямо здесь и сейчас, в этом самом мгновении, – с улыбкой ответил монах.
– Вот как…
– Да, именно так. Практика дзен не может быть ни воспоминанием, ни процессом, растянутым на несколько минут. Практика дзен – это твоё тело здесь и сейчас. Нет ничего быстрее, чем практика дзен. И если ты хочешь практиковать не мгновение, а несколько минут, то тебе следует заметить тело в этом самом мгновении несколько раз подряд.
– Спасибо, мастер. Ещё я хочу поделиться с вами наблюдением: я пришёл к выводу, что быть телом и наблюдать тело со стороны – это один и тот же процесс. И если кому-то сложно быть телом, то он может просто наблюдать его со стороны. Это будет всё та же самая практика дзен.
– Да, это действительно так. Ты можешь не пытаться быть телом. Ты можешь наблюдать тело со стороны. Это одно и то же, это всё та же практика дзен. Более того, можно практиковать два способа одновременно. И каждый должен выбрать ту форму практики, которая ему ближе. Но для действительно постигшего дзен разницы между путями нет.
И вот с момента этого разговора прошло несколько лет, и уже повзрослевший юноша вновь обратился к монаху:
– Достопочтимый мастер, я практикую дзен уже много времени. Когда же я достигну просветления?
– Дзен – это недостижение. Не пытайся чего-либо достигнуть в практике дзен. Не ищи ни чувств, ни мыслей, ни состояний, ни чего бы то ни было ещё. Не держись даже за желание быть телом. Просто практикуй дзен, не пытаясь ничего достигнуть. Просто будь телом и ни к чему не стремись.
– Хорошо, мастер, – сказал юноша, принимая наставление.
И вот уже на следующее утро он посетил монаха, и произнёс:
– Мастер! Благодарю вас за то, что научили меня практиковать дзен. Более я не ищу просветления. Мне достаточно одной только практики. Теперь я не пытаюсь достичь ничего – я просто практикую дзен. Мне достаточно просто быть телом.
Монах удовлетворённо кивнул и сказал:
– Именно так и должно быть. Теперь ты достиг просветления!
Примечание
Практика дзен – это самое простое, что только возможно. Научиться практиковать дзен – это значит научиться отдыхать. Научиться просто лежать на диване, никуда не уходя своими мыслями.
Но, благодаря своей чрезвычайной простоте, практика дзен становится сложной для некоторых людей. Им трудно воспринимать такую простоту, придерживаться такого минималистичного подхода.
Однако следует знать, что рано или поздно любой человек может научиться практиковать дзен. И гарантией тому служит тот факт, что каждый без исключения человек спонтанно практиковал дзен в детстве. Суть в том, что в практике дзен ни для кого нет абсолютно ничего нового. Нужно вовсе не научиться практиковать дзен, а просто возобновить свою практику. Более того, каждый без исключения человек переживает множество моментов дзен в течение дня. Дело лишь в том, что он старательно не замечает их, поскольку спешит укрыться от созерцания тела в новых размышлениях.
Также следует знать, что сама идея учить кого-то практике дзен весьма абстрактна. Дело в том, что каждое живое существо может быть телом или наблюдать своё тело со стороны. В этом вовсе нет ничего сложного. Нет никого, кому недоступна практика дзен. Практика дзен – это естественное состояние каждого живого существа.
Отдельно нужно упомянуть, что если человеку только с огромным трудом удаётся быть телом после умственной или эмоциональной нагрузки, то следует прибегнуть к такой методике: сперва нужно посмотреть на стену слева от себя, потом на стену справа от себя, а потом на стену перед собой. Нужно просто рассмотреть физическое окружение в хаотичном порядке. Правило здесь лишь одно: нужно это делать спокойно и с полным погружением в процесс. Если человек будет заниматься этим хотя бы несколько секунд, то далее ему будет проще быть телом или наблюдать его со стороны.
Если же описанная выше методика кажется читателю сложной, то можно прибегнуть к испытанному веками методу: с помощью физического труда или занятий спортом нужно вызвать сильную усталость. Когда человек испытывает сильную физическую усталость – ему куда проще оставаться телом, не засыпая в мыслях и чувствах.
Здесь и сейчас
Некий поэт однажды спросил монаха:
– Достопочтимый мастер, правда ли, что просветления можно достичь в одно мгновение?
– Да, это так, – ответил монах.
– Укажите ли вы мне этот путь? Всю свою жизнь я мечтал о просветлении. Но я никогда не верил, что мне хватит воли на его достижение. Может быть, я всё же смогу достичь просветления, если пойду самым быстрым путём?
– Просветления может достичь каждый, в том числе и ты.
– Каков же путь к просветлению? Что я должен делать?
– Просто будь здесь и сейчас.
– И всё? Больше ничего не нужно делать? – удивился поэт.
– Да, больше ничего не нужно делать. Просто оставайся здесь и сейчас.
Некоторое время поэт провёл в практике, описанной монахом, но вскоре прозвучал его новый вопрос:
– Мастер, как быть с мыслями, что посещают меня?
– Оставь только те мысли, которые касаются настоящего момента. Но помни: если мысль хотя бы на мгновение уходит в будущее или прошлое, то ей нет места в твоей практике.
Поэт задумался, а потом сказал:
– Тогда получается, что все мысли, так или иначе, нужно научиться отпускать. Каждая мысль хотя бы на мгновение устремлена в будущее или прошлое.
– Да, именно так и есть. Ум всегда живёт в воображаемом будущем или прошлом. Настоящего он не может знать вовсе. Твоя же задача – это просто быть в этом самом моменте. Практика проста: ты должен быть здесь и сейчас. Всё, что вне момента, должно быть отпущено. И никаких исключений здесь быть не может.
– Значит, для мыслей места не остаётся вовсе.
– Да, именно. Ум постоянно перевоплощается, обращаясь то в одну мысль, то в другую. Ты не должен спать в этих мыслях, считать их собой. Ты должен говорить: «я тебя узнал, ум», и возвращаться в настоящий момент. Помни: только ум желает уйти в будущее и прошлое. Больше туда ничто никогда не стремится. Также знай: не важно, что ты заснул в каком-то умствовании, важно лишь то, что ты снова вернулся в текущий момент. Важно только то, что в этом мгновении ты созерцаешь настоящий момент, всё прочее не имеет никакого значения.
Несколько дней поэт провёл в практике, и вот он снова задал вопрос:
– Мастер, временами меня посещает чувство некоей внутренней незавершённости. Что мне с ним делать?
– Рассмотри это чувство. Истина в том, что это всего лишь стремление ума окунуться в мир прошлого и будущего, то есть в мысли. Это чувство уже наполовину шаг в будущее или прошлое. И ничего больше в этом ощущении нет. Отпусти его, и останься здесь и сейчас.
– Хорошо, теперь я буду поступать только так. Но я хочу задать вам ещё один вопрос. Время от времени я отвлекаюсь от практики пребывания в моменте. Плохо ли это?
– В этом нет ничего страшного. Внимание человека имеет такую природу, что отвлечения неизбежны. Но когда ты отвлёкся, ты должен снова возвращаться к настоящему моменту. И помни: момент – это именно момент. Это не час, не минута и не секунда. Ты должен быть именно в настоящем моменте.
– Хорошо, мастер, я буду стараться усерднее…
– Нет, стараться не нужно вовсе. Пойми: старание необходимо для пребывания в будущем или прошлом, то есть в мыслях. Именно для жизни в мыслях требуются напряжения и энергия. Пребывание же в моменте, наоборот, не требует никаких усилий. Чтобы быть здесь и сейчас ты вовсе не должен напрягаться.