Страница 16 из 25
Еще один англичанин, о котором в педагогиках вспоминают нечасто, Антони Коллинз (1676-1729) убеждал, что человек – разумное и чувствующее существо и, более того, существо, детерминированное разумом и чувствами, т. е. подчиненное необходимости. Об этом нужно помнить, определяя стратегию и тактику его воспитания.
Свою лепту в объяснение сущности человека вносит и выдающийся шотландский мыслитель Дэйвид Юм (1711-1776) в специальном «Трактате о человеческой природе». Он не без оснований достаточно критически оценивает попытки философов предшествующих эпох проникнуть в человеческую сущность и говорит о необходимости создания единой систематической науки о человеке, которая «должна быть доведена до величайшей степени точности». Юм объясняет сложно, о душе, например, он говорит, что она есть не что иное, как система или ряд различных перцепций, причем все они соединены, но лишены какой-либо тождественности. Человек всего лишь связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Юм рассматривает человека не в контексте окружающей природы, а как существо познающее, что имело огромное педагогическое значение.
Перенесемся теперь в не менее просвещенную Францию и послушаем тамошних мудрецов. Первым по времени среди французских просветителей стоит Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) – один из самых противоречивых, но, безусловно, талантливых и оригинальных мыслителей XVII в. Трактат «Человек-машина», который произвел в Западной Европе эффект взорвавшейся бомбы, снискал ему славу, известность, но гораздо больше принес неприятностей. Проблему человека Ламетри рассматривает, опираясь на четкие исходные теоретические позиции. Познать природу человеческой души, утверждал он, просто невозможно, особенно если мыслить ее как абстракцию, оторванную от тела, как некую самостоятельную субстанцию. Принципиальной для Ламетри является следующая мысль: «Душа и тело были созданы одновременно, словно одним взмахом кисти». При этом душа является активным началом тела. Ссылаясь на древних философов, Ламетри выделяет растительную, чувственную и разумную душу.
Концепцию человека Ламетри можно представить в виде следующих основных положений. Во-первых, человек рассматривается как часть природы. Философ доказывает, что между человеком, животными и растениями нет пропасти и все они – различные проявления материи, самым совершенным выражением которой является человек. Во-вторых, особая природная организация человека воплощена в его теле. Самое же человеческое тело – «это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». В-третьих, взявши в руки «посох опыта», говорит философ, мы можем найти душу как бы внутри органов тела. Чрезвычайно интересно замечание Ламетри о том, что человек по своей природной организации стоит ниже животных, и помещение в один класс с животными делает ему честь. Превосходство над животными человеку дает воспитание.
Французский философ Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780) создает еще одну оригинальную концепцию человека. Он допускает существование и материальной и духовной субстанции, истинная сущность которых не поддается познанию. Тело есть протяженная субстанция, а душа есть субстанция, которая ощущает. Тело само по себе не воздействует на душу и не является причиной ее ощущений, оно лишь повод для них или окказиональная причина того, что порождает душа и, более того, наши органы чувств «суть лишь окказионально источник наших знаний».
Наиболее полное отражение проблема человека нашла в творчестве Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В своем знаменитом труде «О человеке» (1773) философ берет на себя смелость создать целостную концепцию человека. Но с какой целью? Когда философ изучает людей, – размышляет Гельвеций, – его предмет есть их благо. Это благо зависит как от законов, при которых они живут, так и от воспитания, которое они получают. Познать человека, чтобы его правильно воспитать – истинная и благородная цель.
Человека Гельвеций определяет как природное существо, имеющее только одно начало – физическую чувствительность. Человеческая душа есть тоже не что иное, как способность ощущать, и поэтому является элементом природной организации.
Больше других Гельвеция занимает вопрос о причинах умственного неравенства людей. Не от силы тела, не от свежести органов и не от большей или меньшей тонкости чувств зависит большее или меньшее умственное превосходство. Философ видит две причины неравенства умов: различное стечение событий и более или менее сильное желание учиться. Даже явление гениальности не смущает философа. Вера в то, что талант – дар природы, порождает леность и небрежность и мешает в учении. Гениальный человек чаще всего является делом случая и даже гениальным становятся благодаря воспитанию.
Социальная человеческая сущность также обусловлена природной организацией. По мнению Гельвеция, в человеке безраздельно господствует гедоническое начало, и наслаждение есть единственный предмет желания людей. Человек стремится к самосохранению, желает себе добра и только это направляет его социальное поведение. Чтобы внушить людям любовь к добродетели, пишет Гельвеций, достаточно подражать природе. Удовольствия указывают на ее требования, страдания – на ее запреты, и человек послушно ей повинуется.
К числу характеристик сущности человека Гельвеций относит эгоизм, себялюбие и индивидуализм, которые являются вечными и неизменными чертами человеческого характера и движущими силами общественного развития. Заключение, к которому он приходит, проанализировав природную организацию человека, следующее: «Воспитание нас делает тем, чем мы являемся» (Гельвеций К.А. О человеке. / Соч. в 2-х т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1974).
Мысль о человеке как части природы была доведена до абсолюта самым влиятельным деятелем французского Просвещения Жан-Жаком Руссо. В трактате «Эмиль или о воспитании» Руссо попытался создать персонифицированный идеал естественного человека. Его Эмиль представлял некую идеальную норму мужчины, София – образец идеальной женщины. Женщина по своим природным способностям, считал Руссо, равна мужчине, однако каждый из них выполняет предначертания природы и уготованную ему особую роль. Руссо много говорит о различиях в природном предназначении мужчины и женщины, но не забывает об их природном единстве.
Руссо настойчиво подчеркивает мысль о совершенстве природной организации человека (у природы ошибок не бывает), но это вовсе не означает, что люди равны по своим природным задаткам. Каждый от рождения, по мнению Руссо, наделен своим особым темпераментом, определяющим его склонности и характер. Каждому человеку отведено свое особое место в мироздании, надобно лишь найти его, «чтобы не портить общего порядка». Руссо совершенно однозначно говорит о том, что разнообразие умов и дарований создано самой природой. Люди способны развиваться в дурном или хорошем направлении. Принцип совершенствования человека, отстаиваемый Руссо, сформулирован однозначно – следовать своим природным наклонностям (Руссо Ж-Ж. Эмиль или о воспитании. – М.,1978).
Существом между ангелом и животным назвал человека итальянский философ Пико делла Мирандола. Созданный Богом человек стоит в центре мира, не будучи ни земным, ни небесным. Он может опуститься к животному уровню или стать богоравным. Пребывание между ангелом и зверем – данный ему диапазон существования. Но если человек будет развивать свою способность к познанию и самопознанию, то он станет ближе к ангелам. Если же он станет жить своими инстинктами, то будет опускаться все ниже. Человек, – учил Мирандола, – мастер, скульптор своего собственного образа, он есть тем, что он сам из себя сделал. В этих словах – вера в возможности человека, его здравый смысл. Это обобщенная программа воспитания как человека как усовершенствование его духовности.
Красивыми бриллиантами сверкают рассуждения о человеке вольнодумца, скалозуба и остряка Вольтера (1694-1778). Он не согласен ни с чем и ни с кем, и считает, что взгляды философов на проблему человека глупы и тенденциозны. «Один говорит: человек – душа, сопряженная с телом…. Другой уверяет, что человек – тело, в силу необходимости мыслящее». Однако ни тот, ни другой не доказывает свое положение. Сам же Вольтер предпринял попытку, исследуя человека, выйти за пределы сферы человеческих интересов, отделаться «от предрассудков философа».