Страница 4 из 5
В конце концов, можно выразиться так: практика дзен – это умение не скучать, когда ты ничего не делаешь и не думаешь. Когда тебе становится скучно, просто понимай, что скука – это лишь очередная мысль, а затем отпускай её и возвращайся в физический мир. Позволь себе хотя бы пять минут не увлекаться полезными или занимательными идеями ума, проведи эти мгновения в физическом мире.
Пойми, что желание бросить практику дзен и предаться какому-то действию – это только очередная мысль, движение ума, но не что-то большее. Это лишь очередное умствование, но не сверх того.
У неопытного практика может появиться вопрос: «не является ли восприятие физического мира очередной мыслью, умствованием?» Ответ на этот вопрос такой: не важно, чем оно является. Просто воспринимай физический мир.
В принципе всё просто: однажды ты поймёшь, что физический мир – это фон, на котором существует абсолютно каждая мысль. Нет ни одной мысли, при существовании которой не имеется физического мира. И настанет момент, когда тебе станет ясно, что замечать фон физического мира можно совершенно за каждой мыслью (это очень просто: фон физического мира всегда существует до любой мысли). Но ты вовсе не станешь фанатично биться о физический мир за каждым умствованием. Ты просто станешь спокойно замечать физические ощущения, которые есть абсолютно в любом моменте, и при этом будешь игнорировать каждую замеченную тобой мысль. Таким и будет финал в работе с различными продуктами ума.
Также нужно заметить: практика дзен не подразумевает отмены всей той пользы, которую приносит ум. Ум является незаменимым инструментом планирования и изучения мира. И когда ты решаешь какие-то важные задачи с помощью ума – ты всё делаешь правильно. Практика дзен должна происходить не во время решения важных вопросов, а в те моменты, когда ум вхолостую играет сам с собой. Практика дзен должна происходить именно в те моменты, когда ум предаётся праздности и вместо регулирования каких-либо важных процессов занят всевозможными глупостями (а порой и нагнетанием страхов). Время практики дзен – это время, когда ум не приносит конкретно обозначенную пользу, а предоставлен сам себе.
На этом следует прекратить обсуждение мыслей и перейти к следующей проблеме – к чувствам и ощущениям: следует понимать, что абсолютно все чувства и ощущения имеют точно такой же статус, как мысли. В них вовсе не нужно тонуть, нужно наблюдать физический мир.
И способ взаимодействия с ощущениями и чувствами полностью повторяет способ взаимодействия с мыслями – у каждого ощущения есть критическая точка, после которой его можно оставить и вновь уйти в физический мир.
Следует также знать, что многие люди, начав практиковать дзен, переживают различные приятные ощущения. И некоторым из них кажется, что эти ощущения и есть дзен как таковой. Здесь необходимо сделать предупреждение: данные ощущения не имеют к дзену никакого отношения. Это лишь очередные явления, которые нужно оставить и уйти в наблюдение физического мира.
Возникают же данные ощущения по совершенно банальной причине: во время практики дзен гормональный фон и ритмы деятельности мозга меняются. В этот момент мозг либо отдыхает от тяжёлой работы (весь день он оперировал миллионами мыслей), либо вознаграждает себя за ситуацию, в которой всё благополучно и ничего не нужно срочно решать. И зачастую эти два варианта могут быть совмещены.
Также во время практики дзен возможны и негативные ощущения. С ними, разумеется, нужно поступать так же, как и с позитивными, то есть отпускать после обнаружения и возвращаться вниманием в физический мир. Разумеется, следует знать, что негативные ощущения возникают чаще всего от напряжения во время практики. Откуда же берётся напряжение? Только от сильного желания практиковать дзен усердно и правильно. Как же поступать с напряжением? С ним абсолютно ничего не нужно делать. После того, как ты его заметил, просто вернись к наблюдению физического мира. Просто наблюдай физический мир, больше не нужно ничего. Как только замечаешь что-то кроме наблюдения мира – оставляй это «нечто».
Если же тебе кажется, что наблюдать физический мир без напряжения нельзя, то помни: физический мир всегда проявит себя так, как это должно быть. Ему вовсе не нужно помогать в самовыражении, ты не должен вдавливать в него своё внимание. Он сам придёт в твой взгляд ровно так, как это нужно. И так же абсолютно каждая мысль, достигшая своей реализации, обязательно наблюдается со стороны. Ты не должен гоняться за умствованиями, дабы их отсечь – когда они созревают, они сами становятся заметны. Потому любое напряжение принципиально бесполезно. Ты можешь просто лежать на диване и ничего не делать. В полностью безусильной практике ошибкам просто нет и не может быть места. И потому, когда ты замечаешь напряжение, у тебя есть полное право оставлять его, как и все прочие объекты ума. Следует запомнить: физическое восприятие есть всегда, оно находится до любых мыслей и состояний, в том числе и до напряжения, и все эти вещи не являются чем-то необходимым для него.
Также отдельно нужно упомянуть, что с напряжением никогда не нужно враждовать. После каждой его идентификации ты должен возвращаться к восприятию физического мира, а не начинать борьбу с напряжением. Напряжение – это лишь одно из состояний, продуктов ума, которые нужно просто игнорировать. И проблема есть лишь тогда, когда ты считаешь, что напряжение необходимо для практики, или стараешься бороться с ним. В конце концов, напряжение нужно научиться воспринимать с полным безразличием, помня, что оно ничего не значит (и неважно есть оно сейчас, или нет). И именно для такого отношения к напряжению и было рассказано, что оно вовсе не обязательно для практики дзен.
Как же можно отслеживать мысли, но при этом не напрягаться? Это возможно, поскольку ты отпускаешь мысли именно после их обнаружения, а не запрещаешь им существовать вовсе. У тебя нет задачи не думать, мысли текут так же, как текли. Ты просто перестаёшь придавать им значение, когда замечаешь их. Ты уже сотни раз практиковал дзен, когда решал просто отдохнуть. Ты лежал на диване, мысли текли своим чередом, но ты не придавал им никакого значения, оставаясь своим вниманием именно в теле, лежащем на диване. Таков и есть дзен. И напряжение в нём вовсе не обязательно.
Дзен – это не когда ты решил практиковать наблюдение физического мира и отсекать все приходящие мысли. Дзен – это когда ты отпустил все умствования, не придаёшь им значения, а физический мир наблюдается сам собой. И напряжение в этом процессе вовсе не является чем-то необходимым.
И если сказанного тебе недостаточно, то помни: нет ни одной мысли или состояния, за которыми нельзя заметить физический мир. Физический мир присутствует абсолютно всегда. Он подобен небу, а мысли и состояния – это лишь облака на его фоне. И когда ты научишься за каждым без исключения объектом восприятия видеть физический мир, проблемы разных состояний и мыслей уйдут, в том числе и проблема напряжения. Главное, помни: небо за облаками есть всегда без исключения, даже если между ними не видно просвета.
Кроме этого, конечно же, существуют и иные негативные ощущения, не связанные с напряжением. Время от времени каждый человек может сталкиваться с тревожностью или раздражительностью, возникающими по причинам, не связанным с усердием в практике дзен. Как же быть с ними? Как и с мыслями, здесь всё очень просто: не нужно пытаться как-то изменить текущее эмоциональное состояние – нужно научиться за любым эмоциональным состоянием замечать физический мир. И что бы это получалось нужно ставить себе в приоритет не отсекание очередного чувства, а именно созерцание физических ощущений. Таким образом ты никак не изменишь свои чувства, но всегда будешь видеть за ними физический мир.