Притчи буддизма

– Это не тот вопрос, чтобы думать дважды, – ответил последователь Нагарджуны. – Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.

Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:

– Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.

Он был спасён.

Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:

– Что скажешь теперь?

Тот ответил:

– Мир нереален.

– Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?

– Слон, человек, утверждение – всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален – всё это нереально.

– Тогда я снова позову бешеного слона, – проговорил царь.

– Тогда произойдёт то же самое вновь, – ответил философ. – Я скажу, что это – реально. Ну что я могу поделать?

Впечатления

Как-то раз один ученик, который медитировал в сельской местности, сидел, наблюдая за своим дыханием: «вдох – выдох – вдох – выдох…» – отмечал он себе. Вдруг он уловил запах дыма, но, продолжая медитацию, только перевел внимание на новый фактор, отмечая про себя: «запах – запах…» И лишь когда ему пришлось отмечать про себя очередное впечатление: «горячо – горячо…», он понял, что требуется какое-то действие.

Ты не понимаешь обряда

Однажды Будда на пути к бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и надиру.

Будда, зная, что он исполняет обряд по традиционному религиозному верованию, который должен отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:

– Скажи, уважаемый, почему ты совершаешь этот странный обряд?

Шригала ответил:

– Ты считаешь странным то, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что ты, о Гаутама Шакьямуни, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою, но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца.

– Ты поступаешь хорошо, о, Шригала, – промолвил Будда, – что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет своего отца. И твой долг охранять свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от пагубных влияний и злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь тебе объяснить смысл этих шести направлений. Чтобы охранять твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранять его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к своим родителям на восток, к своим учителям на юг, к своей жене и детям на запад и к своим друзьям на север и точно установи зенит своих благочестивых почитаний и надир отношений к своим слугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях.

Волк и олень

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.

Олень же, питаясь растительной пищей, полагал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства.

Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых, и поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, то заслужил плохое перерождение.

А волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, испытывавший постоянное раскаяние, как раз достиг желанного блаженства.

Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния

Как-то раз Гаутам Будда со своими учениками проходил через одну из деревень Индии, где жили противники буддизма и буддистов. Жители деревни вышли из своих домов, окружили и начали их оскорблять. Ученики Будды в ответ рассердились и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и проговорил:

– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральным ценностям. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?

Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.

В наступившей тишине Будда обратился к ним:

– Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться назад.

– Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас? – спросили жителя деревни.

– Вы свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право, – ответил Будда. – Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». А теперь я спрашиваю вас: что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы промолвил:

– Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, свои семьям.

– Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю их вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, то они должны забрать их обратно. Что же вы можете сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Будда говорил верно…

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:

– Видишь ли ты, что это ядовитая змея?

Ананда ответил:

– Вижу, учитель.

А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел он, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.

Семья его разбогатела. Но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.

Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повели на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый шел и все повторял:

– Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно…

Преданность учителю

Несколько человек решили отправиться к одному великому тибетскому учителю и учиться у него. Они уже кое-что изучали у других учителей и теперь решили сосредоточить свои усилия на стремлении учиться именно у этого человека. Всем им хотелось стать его учениками, и они любыми средствами добивались того, чтобы он их принял. Но великий учитель не пожелал этого сделать.