Страница 24 из 34
К крупнейшим русским философам, получившим признание в мировой философской культуре, относятся Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, Л.Н. Гумилев, М.К. Мамардашвили. Вполне европейскими по своему калибру были А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, А.С. Хомяков, М.А. Бакунин, Н.Я. Данилевский, Л.И. Шестов, П.А. Флоренский, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, М.М. Бахтин и другие.
Начало философствования на Руси относится к эпохе христианизации русских земель. Первыми философскими источниками стали произведения греческой патристики (Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Назианзин и др.). Христианское богословие сочеталось в них с философско-мировоззренческими идеями. В русских монашеских кельях осваивались идеи о начале бытия, о богообразности человека, о непередаваемости словом бытия Бога и др. Через позднего классика греческой патристики Иоанна Дамаскина шло осознание нерасторжимости философии и христианской теологии, утверждался тезис, согласно которому истинная мудрость есть Бог. С трудами Дамаскина связано знакомство русских книжников с методом мышления Аристотеля.
Для русской культуры особую важность имеет кирилло-мефодиевское наследие. Деятельность братьев Кирилла и Мефодия пришлась на IХ век. Как философ более известен Кирилл. Он сближал философию с моралью, усматривал в философии путь к истине и благу.
Древняя Русь знала также ряд светских произведений, наполненных философскими идеями. Так, болгарский «Изборник» излагал аристотелевское учение о категориях, о материи, форме и пр. В памятнике афористических мыслей «Пчела» была собрана подборка высказываний античных и христианских мыслителей об истине, лжи, добродетели, обучении детей и пр.
Формирование ранней русской философии связано с именем киевского митрополита Илариона (конец Х – середина ХI вв.). Его труд «Слово о законе и благодати» дошел до нашего времени. Слово «закон» взято из ветхозаветной узконациональной нормы. Слово «благо», по Илариону, имеет смысл евангельской истины, оно связано со спасением всего человечества. Евангелие и благодать, полагал Иларион, ведут к упразднению рабства и выводят людей к свободе. В этом русский мыслитель видел смысл человеческой истории.
В ХI в. произошел великий раскол христианства, образовались православие и католицизм. Раскол стал причиной обрыва связей русской духовной культуры с Западом, с романо-германской цивилизацией. В этот период из Византии в русские земли проникает идеология исихазма, которая тяготела к мистике и аскетизму. Исихасты за основу брали корпус сочинений «Ареопагитики». Здесь последней истиной, связывающей человека с Богом, считалось Священное писание. Сам же Бог пребывает по ту сторону бытия и мышления, недоступен ни разуму, ни осязанию, ни мышлению. В рамках такой идеологии формировалось мистическое православие. Его главные духовные авторитеты: Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама.
Монастырская среда, «келейный исихазм» объявлялись главным путем к спасению и святости. Здесь формировались принципы: умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать, заниматься самонаблюдением, анализом помыслов души, принимать смирение и умерщвление плоти, бороться со страстями. Поздний исихаст Григорий Палама (ХIV в.) добился провозглашения исихазма официальной идеологией Византийской империи. Он страстно боролся против рациональной теологии латинского схоласта Фомы Аквинского. Вопреки Фоме Палама утверждал, что Бог упразднил разум и избрал среди угодных себе тех, кто слаб умом и немощен. Он учил, что вера творит безмолвие, а с этим связано оставление ума и мира. Мироотрицающая мистика стала центром православной идеологии.
История средневековой Руси развела две позиции. Византийствующее духовенство защищало свои привилегии, смыкаясь с удельно-княжеской организацией власти. Их поддерживали константинопольские патриархи, которые до 1448 г. назначали митрополитов русской церкви. Московские князья после победы в Куликовской битве вели линию централизации московского государства, поддерживали усилия «богомольцев царей московских»
Высокой степени накала борьба «афонских» и «московских» богословов достигла в деятельности «нестяжателей» и «иосифлян». Движение «нестяжателей» связано с именем старца Нила Сорского (1433-1508 гг.). Он был против всякой церковной роскоши, отдавал предпочтение не «внешней» обрядности, а религиозной практике «внутреннего делания», внутренней молитве, чтобы в мысленных бранях противостоять греху. Движение «иосифлян» возглавлял Иосиф Волоцкий (1439-1515 гг.). Он был идеологом самодержавной московской государственности. С иосифлянством связана концепция, выражавшаяся фразой «Москва – третий Рим». После падения Византии (1453 г.) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству.
Иосифляне одержали победу над нестяжателями и сыграли значительную роль в строительстве русского государства в XVI столетии. Не иссякла и традиция духовного подвижничества, заложенная нестяжателями. В XIX в. она обретет новые силы в русском старчестве, прежде всего в духовном подвиге Серафима Саровского и подвижников Оптиной Пустыни.
С XVII в. начался период интенсификации развития русской культуры. Это было время великого напряжения в политической, экономической и духовной областях. Сошли с исторической сцены Рюриковичи. Была пережита великая смута и польская интервенция. Состоялось воссоединение Украины с Россией. Духовную жизнь народа перепахала церковная реформа патриарха Никона. Начался глубокий организационный и духовный раскол Русской православной церкви. Обновленцам-никоновцам противостояли старообрядцы (протопоп Аввакум). Он оценивал реформы Никона эсхатологически, усматривая в них знамение конца света. Аввакум учил, что стадо христово должно сохранять «простоту ума» и «чистоту сердца». Он нетерпимо относился не только к церковным «новинкам», но также к мирской мудрости и знаниям.
Крупные перемены в русской культуре пришлись на XVIII в. Он вобрал в себя реформы Петра I и Екатерины II. В эту эпоху светское образование было отделено от духовного, начала формироваться секуляризованная, отделенная от церкви культура. Россия повернулась лицом к Западной Европе. С этого времени наряду с традиционной религиозной складывается еще и светская философская мысль. Яркими представителями религиозного течения были Г. Сковорода и Ф. Прокопович. Вместе с тем активно действовали светские мыслители Д.А. Аничков, И.И. Новиков, Д.И. Фонвизин, В.Н. Татищев.
«Золотая пора» расцвета русской философии наступила в ХIХ столетии. На эту эпоху пришлась волна высшего подъема русского национального самосознания. Гениальный русский дух заявил о себе в литературе, живописи, архитектуре, музыке, театре, науке и философии. Усилиями многих деятелей центр мировой философской мысли переместился в Россию.
Начало философскому сдвигу в ХIХ в. положил П.Я. Чаадаев (1794-1856 гг.). Оригинальное философское творчество Чаадаева выражено в его «Философических письмах». Первое из них было опубликовано в 1836 г. в журнале «Телескоп» и вызвало общественный шок. Причиной стал предельно критический взгляд Чаадаева на русскую историю. Царь Николай I объявил философа сумасшедшим. Более года Чаадаев находился под домашним арестом и врачебным контролем. После этого он вернулся к интеллектуальной московской жизни, поддерживал отношения с А.С. Хомяковым, А.И. Герценом и др. Прокладывая свой путь в философии, Чаадаев шел последовательно и бескомпромиссно. Его девизом были слова: прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть нечто еще более прекрасное – это любовь к истине. Чаадаев работал в рамках христианской философской традиции. Суть религии он видел не только в нравственной системе, но и в ее действенности как божественной силы, которая управляет историческими событиями. Вся история, по Чаадаеву, представляет собой созидание в мире Царства Божьего. Поэтому перспективы общественной жизни он связывал с религиозным единением человечества под руководством христианства. В самом же христианстве первенство он отдавал католичеству. Чаадаев выступил против казенного патриотизма, в рамках которого пропагандировалась идея национальной исключительности и имперского превосходства России. О своей стране он говорил как о пробеле в нравственном миропорядке, который оказался враждебным всякому истинному прогрессу. Россия, по Чаадаеву, существовала для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок. Будущее, считал этот мыслитель, состоит в сближении России с Европой через усвоение универсальной идеи христианства.