Страница 15 из 47
Цель науки — улучшение жизни человека.
Способ воплощения науки — преобразование природы.
Человек приспосабливает природу под свои желания и потребности. В начале своего развития наука выступала за такое изменение природы, какое технически возможно; теперь она признает необходимым более разумное, ограниченное изменение природы.
Но является ли целью религии улучшение жизни человека?
Религия предполагает и стремится к преобразованию сознания человека. Целью религии никогда и не являлось преобразование природы, но жизнь в гармонии с ней.
Критерий успеха религии — приближение сознания человека к идеалу бога («по образу и подобию божьему»).
Противоречат ли эти два подхода друг другу? Пожалуй, что нет, не противоречат.
Религиозные знания не подтверждаются и не должны подтверждаться научной практикой. Бытие Бога наукой не обнаружено. В этом свете якобы напрашивается вывод, что цель религии выдумана, произвольна, субъективна, лишена смысла.
Но что есть практика, что есть критерий истины, когда говорят не о неживом камне или металле, который постоянен, а о быстро меняющемся сознании?
Для усвоения позиций науки и религии выделим два главных и принципиально разных процесса в жизни сознания (не тела) человека — познание и общение.
В процессе познания материального мира сознание способно отражать фрагменты этого мира. Оно создаёт отражение, мысленный образ материи. Однако процесс познания сознания принципиально отличается от познания неживого мира.
Что отражает сознание в процессе общения, в процессе познания другого человека? Естественно, оно отражает сознание другого человека, готовое отражение. Сознание познаваемого человека, в свою очередь отражает сознание познающего. Возникает отражение отражения, множественное и взаимовлияющее. При общении сознание, а не материя, становится первичным.
Практикой при общении или при познании сознания является локальное преобладающее сознание окружающих, группы, класса людей. Это сознание и есть критерий истины, и эта истина всегда относительна, субъективна. Это сознание локально, потому что человек может общаться только с ограниченным числом людей.
Похожесть сознания даёт возможность общаться. Если бы со-шание сильно отличалось, люди не смогли бы найти общий язык и не смогли бы общаться.
Индивидуальное сознание может какой-то короткий период времени существовать вне общественного, но оно не может воспроизводиться без общества. Индивидуальное сознание невозможно без общественного.
У человека, находящегося в материальной зависимости, деньги — мера необходимого. У находящегося на втором участке, деньги — мера доступных удовольствий. Для анализа человека достатка надо понять, от чего он получает удовольствия, на что он тратит средства, оставшиеся после оплаты жилья и еды. Аналогично, чтобы понять общество изобилия, надо анализировать, на какие удовольствия тратятся деньги этого общества.
Возможен такой ход рассуждений. Если человек тратит 90 процентов денег на необходимое, он материалистичен, если он тратит 70-80 процентов на предметы не первой необходимости, он становится идеалистом. Если в экономике сервис и развлечения составляют 70-80 процентов, как сегодня происходит на Западе, то именно они, а не 20-30 процентов экономики «необходимого» определяют развитие. Говоря в терминах марксизма, надстройка становится гораздо больше и важнее базиса. Конечно, по инерции многие удовольствия связаны с материальными предметами, но только по инерции.
Если развитие общества на первом этапе определяется уровнем развития производительных сил, то на втором этапе оно уже не определяется ими. Для общества изобилия надо анализировать не развитие производства, а развитие удовольствий. Развитие удовольствий зависит от общения, то есть от самого общества, и является субъективным процессом.
Мы пришли к относительности основного понятия материализма о том, что «Люди сами делают свою историю, однако ход общественного развития не определяется свободной волей людей, а обусловлен материальными условиями их жизни». Ни развитие социализма, ни развитие свободного рынка не являются объективными.
Поскольку развитие общественного сознания не является объективным, им можно управлять, и сознание можно формировать. Законы природы нельзя поменять по желанию человека, но законы общества — можно.
Иными словами, модель общества должна включать саму себя, саму эту модель. Как происходит формирование такой модели?
В науках об обществе, которые являются самоанализом, познанием общественным сознанием самого себя, неизбежно возникает положительная обратная связь. Изучая само себя, сознание меняется, соответственно меняется предмет познания. Возникает замкнутый круг, отражение отражения. От того, как происходит познание, зависит и изменение самого сознания.
Однако, то, что постулируется, есть не наука, есть вера. Выбор ючки отсчёта, выбор веры — в конечном счете, это выбор между Добром и Злом. Все исследования об обществе, включая искусство и художественную литературу, не могут обойтись без осознанного или неосознанного выбора точки отсчёта. Для поддержания веры их приходится проверять на соответствие вере. Отсюда возникают понятия ереси, классового подхода, партийности литературы, центры, политкорректности и так далее.
Поддерживать веру и обновлять модель, находясь внутри общества, внутри модели, достаточно сложно. Имея внутренние интересы, это ещё сложнее.
К выбору между Добром и Злом вернёмся ниже.
Теперь мы понимаем, что познавательные модели стремятся перейти в управляющие. Познав законы механики, человек начина-14 строить машины. Познав законы роста растений, он начинает управлять ими, вносить удобрения. Человеку нравится переделывать мир под себя.
Общественная наука — всегда управляющая. Если же общественная наука ещё и ставит целью управление, то положительная обратная связь усиливается и процессы ускоряются. Экономика и политика как раз и ставят целью управление обществом.
Правы те мыслители, которые как закономерность познания отмечают инерцию мышления. Создав познавательную или управляющую модель и просчитав желаемое развитие на один-два шага вперёд, человек думает, что он может развиваться в этом направлении бесконечно. Он обычно не видит системных переходов или не хочет их видеть.
Применение по инерции моделей к природе рано или поздно ограничивает сама природа физическими пределами. Применение же моделей к общественному сознанию в принципе ограничено только предохранителями самого сознания, если они есть. Оно может продолжаться в любом направлении и даже привести к самоуничтожению людей, как это происходит в некоторых религиозных сектах.
Христианство тоже пыталось перенести свою удачную модель, модель по преобразованию общества (рабовладельческого в более справедливое и свободное феодальное), на преобразования природы. Из этого ничего не получилось. Приближая поведение людей к идеалу бога, можно улучшить отношения людей между собой. Но бесполезно упрашивать вирус или землетрясение.
Иногда природу надо было менять ради самих христианских ценностей. Наука в целом оказалась прекрасной моделью для преобразования природы. Естественно, учёным захотелось распространить науку и на управление обществом, на преобразование общественного сознания. Действительно, по достижении этапа изобилия более разумно менять организацию общества, а не продолжать дальнейшее изменение природы.
Сегодня спрашивают: Почему нельзя преобразовывать общество на чисто научной основе?
У науки есть один крупный недостаток. Она не различает понятия Добра и Зла, соответственно она не знает, в каком направлении осуществлять управление обществом. Она исходит — по инерции — из принципа «чем больше, тем лучше».
Поскольку Добро и Зло — понятия субъективные, то на первый взгляд наука относится к ним нейтрально, таких понятий в науке нет вообще. Но исторически наука возникла как отрицание религии, в первую очередь как отрицание религиозного отношения к происхождению и изменению природы. Это отрицание перешло и на христианское отношение к обществу.