Страница 2 из 4
Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет, в то же время, избежать страданий. Но Просветление – самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени. Если наш уровень духовного развития заставляет нас верить, что мы являемся своим телом и обладаем своими вещами, то мы не найдем никакой опоры перед лицом старости, болезни, смерти и потерь и не сможем помогать другим.
Эти четыре мысли приводят к поиску ценностей, которым на самом деле можно довериться. И только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно – пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вовсе не черной дырой, а вместилищем, которое все связывает, объемлет и все делает возможным. Его суть – непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно означает игривое многообразие и радость, а в своем выражении – активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку Просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости – зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую, то все свечение ума максимально проявляется в пространстве[1]. Олицетворяет это всестороннее постижение Будда (тиб.: Сангье), и поэтому его состояние – первое Прибежище.
Второе Прибежище, данное им – это путь. Его Учение (санскр.: Дхарма, тиб.: Че) состоит из 84 000 вспомогательных средств, содержащихся в 108 толстых книгах. Они позволяют каждому с желательной для него скоростью приближаться к цели.
Третье Прибежище, друзья на пути (санскр.: Сангха, тиб.: Гендюн) – это знаменитые и не знаменитые Бодхисаттвы, помогающие в развитии. В каждом центре Карма Кагью наверняка имеется несколько таких Бодхисаттв.
Наконец, для Алмазного пути требуется четвертое Прибежище, соединяющее в себе три предыдущих и привязывающее их к жизни. Это – учитель (санскр.: Гурууу, тиб.: Лама). От него следует ожидать, чтобы он очевидным для всех образом жил как монах, мирянин или практик. Он должен быть верен своим связям, иметь жизненный опыт и осмысленно представлять тело, речь и ум Будды. Кроме того, он должен передавать воодушевление – «благословение», владеть особыми методами Алмазного пути и быть связанным с полем просветленных Защитников, которое простиралось бы также на его учеников и превращало любое событие в шаг на пути.
До того, как в 1992 году столь многие тибетские сановники попались на политическую удочку китайцев и линия Карма Кагью превратилась в передовую, западную линию преемственности Алмазного пути, говорили еще о «высоких» и «обычных» учителях. Теперь этого больше нет. Теперь каждый должен прилагать усилия к тому, чтобы видеть своего возможного учителя без прикрас. Человек сам должен решать, хочет ли он действовать и говорить, как тот или иной учитель, и использовать его пример в своей жизни.
Поскольку монашеские одежды и ритуалы утратили свою былую ценность, сейчас люди больше смотрят, какую пользу им может принести учитель, или попросту выясняют, могут ли они ему доверять, нравится ли он им.
Некоторые буддийские школы так называемого Малого пути принимают Прибежище с намерением положить конец собственному страданию или уменьшить его. Но Прибежище значит гораздо больше в связи с поистине великим желанием Великого пути, настроем Бодхисаттвы – как можно быстрее развиться настолько, чтобы возможно было приносить пользу всем. Подталкиваемые желаниями, направленными на благо всех существ, мы получаем тогда огромный импульс и можем применять особенно быстрые средства Алмазного пути.
Такое изменение собственной шкалы ценностей и переключение с обусловленного и преходящего на абсолютное и вневременное – это второй обязательный шаг на пути Будды. Он является необходимым условием успеха, способствуя началу основательной работы с умом.
Если вы решились следовать учению Будды, то возможны два подхода. Некоторые с энтузиазмом и не жалея времени сразу же приступают к множеству повторений Основополагающих упражнений (тиб.: нендро), другие же предпочитают изо дня в день и из года в год встраивать в свою жизнь немного медитации, усваивать буддийские взгляды и посещать при случае медитационные курсы. Хорошо и то и другое. По достижении определенной зрелости, перед теми из нас, кто закончил нендро[2], открываются три, а перед теми, кто не делал множества упражнений, два дальнейших пути. Как они работают? Используя три качества, свойственных уму: способность делать, способность знать и способность вживаться.
Первый – «Путь средств», или «Путь шести поучений Наропы», – пришел в Тибет через Гималаи из Индии 950 лет назад вместе с героем Марпой, который получил эти поучения от практика Наропы. Здесь мы открываем внутренние энергетические линии и «колеса» нашего тела, и на этот путь можно вступить только при условии завершения Основополагающих упражнений. Некоторые его части сегодня легко могут быть утеряны. Для многих из его упражнений требуется уходить в затворничество на срок от нескольких месяцев до нескольких лет, что позволял делать хозяйственный уклад Тибета, но что вряд ли выполнимо в наши дни для тех, кто не желает отбрасывать связь с жизнью. Те же из западных людей, кто охотно ушел бы в долгое, до сих пор чаще всего связанное с безбрачием отшельничество, могут это сделать в Гималаях или во Франции. Они получают там эту часть передачи методов, но после ухода из монастыря им не позволяется брать с собой тексты: эти поучения в основном тайные и, следовательно, не должны быть всем доступны. Если ученик не прошел длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям Пути средств, кроме пховы (тибетское название) – это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание. В остальных случаях могут возникнуть физические препятствия и умственные нарушения. Если же кто-то рискует это делать – а даже среди высокопоставленных Ринпоче есть такие, кто пренебрегает сегодня опытом последней тысячи лет и издает тайные поучения, – то в большинстве случаев ученики получают пользу лишь весьма ненадолго. Ущемленная гордость в результате безуспешных экспериментов со слишком сложными поучениями, для которых отсутствует необходимая основа, может в будущих жизнях стать помехой для доступа к Алмазному пути. И прежде всего среди упражнений буддийской тантры, как иначе называют Путь средств, столь горячо желанные упражнения тантрического союза требуют многолетнего опыта медитации, особого партнера и длительного затворничества.
«Путь глубокого видения» подарил Марпе его второй главный учитель, менее известный сегодня Майтрипа. В нем используются понятийные и всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания и непосредственное глубокое видение. Медитация, в которой не применяются никакие вспомогательные средства, но где следует «просто» медитировать на ум, предлагается некоторыми учителями сразу после принятия Прибежища. Но я считаю это ошибкой. Хотя это так легко описать, на этом пути также требуются обширные поучения и предполагается как верное руководство, так и направленное накопление хороших впечатлений. Ведь здесь подразумевается такое успокоение ума, при котором он способен оставаться также полностью сознательным, иначе в итоге вместо свечения искристого алмаза легко может возникать либо оценивающая война с мыслями, либо тупой эффект «матового стекла». По этой причине в Тибете эти поучения давались не раньше Основополагающих упражнений. На самом деле, успокоение и удержание ума без вспомогательных средств намного труднее и, соответственно, опаснее, чем знакомство с окруженными пламенем, многорукими защитниками с оружием в руках и их длинными мантрами. Сильная сторона поучений Майтрипы – в их применимости в разных ситуациях. На основе в общем и целом дружеских отношений с окружающим миром их без труда можно включать в повседневную жизнь.
1
См.: Лама Оле Нидал. Каким все является. Учение Будды в современной жизни. М.: Алмазный путь, 2009. (Здесь и далее прим. ред.)
2
См.: Лама Оле Нидал. Основополагающие упражнения. М.: Алмазный путь, 2010.