Страница 17 из 19
Впоследствии ученики спросили у своего учителя:
– Скажи нам, учитель, можем ли мы тоже иметь отношения с женщинами?
– Конечно, можете, – ответил Кумараджива, – но, сначала, позвольте, я вам кое-что покажу.
Он взял пригоршню иголок и съел их с такой легкостью, как если бы это была лапша. Покончив с ними, он промолвил:
– Если вы способны повторить это, вы можете вступать и в отношения с женщинами.
Истинно мудрый человек
Однажды ученики спросили у Будды:
– Учитель, чем характеризуется истинно мудрый человек?
– Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует, – отвечал Учитель. – Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми вовлекаются многие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – потому он свободен и мудр.
Будьте осторожны!
Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению реки. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал:
– Будьте осторожны! Будьте осторожны!
Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого лодочника, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получилось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению.
Вся его злость прошла, и он разразился смехом.
Путь в Лхасу
– Как пройти в древний город Лхасу? – спросил мудрец у паломника.
Удивился паломник:
– Мудрость светится в твоих глазах. Другим ты дорогу показываешь, а сам пути в Лхасу не знаешь! Разве, выходя из дома, ты не посоветовался о пути со звездами?
– Советовался, советовался, – поспешил заверить паломника мудрец. – Звезды и сказали мне, чтобы я спросил дорогу в Лхасу у паломника.
Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба
Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему.
Придя к Будде, Анатхипиндика сказал:
– Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и принадлежу ему во всем усердием моим. Много людей работает у меня, и их благосостояние зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают мирскую суету. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и, тем самым, подал пример всему миру, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?
И Будда отвечал:
– Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце. Но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. И если он будет подобен лотосу, который растет в воде и тем не менее остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудет в его сознании.
Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто»
Как-то раз Вималакирти заболел. Проведать его пришел Шарипутра. Когда он зашел в комнату, то был удивлен ее маленькими размерами и спросил у Вималакирти:
– Скажи, как в такой маленькой комнате, в которой помещается только одно сиденье для тебя самого, могли разместиться все сонмы бесчисленных бодхисатв, архатов и дэвов, пришедших сюда вместе с Манджушри, чтобы навестить тебя?
– Ты пришел сюда в поисках стульев или Дхармы? – ответил Вималакирти. – Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто».
Ты, несомненно, дерешься с пустым местом
При династии Сун жил знаменитый первый министр по имени Чжан Шан-инь, который был настроен против буддизма. Он написал много сочинений, осуждающих буддизм, и каждый вечер проводил в размышлениях о том, как бы он мог усовершенствовать то сочинение, над которым он тогда работал.
Жена, видя его всепоглощающую озабоченность работой над сочинением, как-то раз спросила у него:
– Что ты делаешь?
– Буддизм воистину ужасен, – отвечал Чжан Шан-инь. – И я пытаюсь доказать, что Будды не существует.
– Как странно! – заметила жена. – Если ты говоришь, что Будды нет, то зачем тратить время на его осуждение? Ты, несомненно, дерешься с пустым местом.
Она познала море, но не воду
Соляная кукла после долгого путешествия по суше пришла к морю и обнаружила нечто такое, чего никогда прежде не видела и не могла понять, что это. Она стояла на твердой почве, плотная, маленькая кукла из соли, и видела, что есть другая почва, подвижная, неверная, шумная, странная и неведомая. Она спросила море:
– Кто ты?
И оно ответило:
– Я – море.
Кукла опять спросила:
– Что такое море?
И ответ был:
– Это я.
Тогда кукла сказала:
– Я не могу понять этого, а хотела бы, но как?
Море проговорило:
– Коснись меня.
Кукла робко выставила вперед ногу, прикоснулась к воде и испытала странное впечатление, будто что-то начало становиться познаваемым. Она вынула ногу из воды и увидела, что у нее нет пальцев. Испугавшись, она промолвила:
– Где же мои пальцы? Что ты со мной сделало?
– Ты отдала нечто для того, чтобы понять, – сказало море.
Постепенно вода смывала у куклы частицы ее соли, а кукла заходила все дальше и дальше в море, и в каждое мгновение у нее было чувство, что она узнает все больше и больше, но все-таки не может сказать, что такое море. Она заходила все глубже и растворялась все больше, повторяя:
– Но что же такое море?
Наконец, последняя волна растворила остатки ее, и кукла воскликнула:
– Это я!
Она познала море, но не воду.
Какое учение истинно?
Как-то раз спросили у Будды:
– Какое учение истинно?
Будда ответил:
– Если в отношении какого бы то ни было учения ты уверен, что оно ведёт к страсти, а не к миру, к гордости, а не к смирению, к желанию многого, а не к желанию малого, к любви к обществу, а не к любви к уединению, к праздности, а не к серьезному стремлению, к духу, который трудно успокоить, а не к духу, который легко успокоить, – то это учение не есть дхарма.
Свойства веры
Царь Милинда спросил как-то раз бхикшу Нагасену:
– Скажи, Нагасена, в чем свойства веры?
– Свойства веры, – проговорили Нагасена, – прояснять и устремлять. Когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Таково свойство веры – прояснять.
– А ты, Нагасена, можешь привести пример действия веры?
– Представь, что царь-миродержец отправился со своим войском в поход и переправляется через речку. Слоны, всадники, колесницы, пехота всю речку расплещут, замутят и взбаламутят. А царь-миродержец на том берегу прикажет вдруг слугам: «Эй, принесите-ка мне питьевой воды. Пить хочу». И есть у царя драгоценный камень, проясняющий воду. «Слушаемся, владыка», – ответят царю-миродержцу слуги, возьмут этот проясняющий воду камень и опустят его в воду. И едва он попадёт в воду, как тотчас же все ракушки, ряска, козявки пропадут, вся тина осядет и вода станет чистой, прозрачной, незамутнённой. Тогда и поднесут воды царю-миродержцу: «Вот питьевая вода, владыка». Воду здесь следует уподоблять мысли; слуг уподоблять подвизающемуся; ракушки, ряску, козявки и тину уподоблять аффектам; камень, проясняющий воду, уподоблять вере. Стоит попасть этому камню в воду, и тотчас все ракушки, ряска, козявки пропадают, вся тина оседает и вода становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Вот точно так же, когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой.