Страница 9 из 15
Для Церкви то была важная эпоха: она позволила христианству соотнестись со временем, заложила планы долгого пути и придала христианской вере облик на много поколений.
Сегодня, в соответствии с апостольским Символом веры, мы исповедуем «святую соборную Церковь». Именно это и дала нам та эпоха: «соборное», или «кафолическое», христианство. То была не просто организация. То было духовное видение, убеждение в том, что все христиане должны быть единым целым.
Иисус поручил апостолам идти во все страны света, а Павел положил жизнь на то, чтобы открыть Церкви дверь к язычникам. В какой-то мере кафолическое христианство поистине было развитием замыслов Иисуса и усилий Павла.
Веком кафолического христианства мы называем период с 70 по 312 год, от смерти апостолов до воцарения христианских императоров. В это время в христианской истории господствует мысль о соборности.
Хотя вселенский характер христианства – повсеместная идея в Новом Завете, термин кафолический там не появляется ни разу. Видимо, впервые его использовал Игнатий, епископ Антиохии, в начале II века. Он говорил о «кафолической Церкви» так: «Где Иисус Христос, там кафолическая Церковь». К концу II столетия термин прочно вошел в жизнь Церкви и был призван отразить то, что она была и вселенской – в отличие от местных общин, и ортодоксальной – в отличие от еретических группировок.
В дальнейшем в этой главе мы ближе рассмотрим ортодоксальный характер раннего христианства, но уже сейчас должны спросить: как разрозненные общины апостольских времен стали кафолическим христианством?
Любой ответ, притязающий на истинность, призывает вкратце очертить и географическое распространение христианства, и своеобразную картину его социального успеха. И, возможно, неплохо бы устроить экспресс-тур по миру ранних христиан и иже с ними… Скажем, давайте просто представим, что проглядываем недавно найденный семейный фотоальбом.
Был ли чудом рост христианства?
Библия говорит, что чудеса сопровождали рост христианства и содействовали ему. Но значит ли это, что был чудесен сам по себе темп этого роста? Некоторые теоретики наших дней, тот же Родни Старк, склонны считать, что численность христиан возрастала устойчиво и неуклонно, примерно как у мормонов в современной Америке, – а сильнейшую экспансию христианство претерпело только в последние пятьдесят лет.
Мы видели: начавшись как крошечная ветвь иудаизма, по прошествии трех веков христианство снискало благосклонность владык Римской империи и в конце концов стало ее официальной религией. Новую веру целенаправленно силились уничтожить, но она выжила и возросла. Ко времени правления Константина I (312–337), первого христианского императора, церкви возникли в каждом главном городе империи и в таких отдаленных друг от друга местах, как Британия, Персия и Карфаген.
Как это случилось? Где именно распространилось христианство, и почему это произошло столь стремительно?
Апостол Павел писал к христианам Рима: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению… во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). И, кажется, именно с иудеев и лучше всего начать наш экспресс-тур, посвященный распространению раннего христианства.
Потомков Авраама в Римской империи было много: некоторые авторитетные источники называют цифру в 7 % от общего числа подданных. Иудеи всегда привлекали внимание соседей-неиудеев – из-за своих радикально иных верований. По той же причине иудеев отвергали. В трудные времена многие язычники – греки и римляне – обретали в учениях синагоги обильный источник пленительной мудрости. В другие времена они уже не были так в этом уверены.
Порой язычники проходили обряд обрезания и становились частью иудейского народа. Впрочем, большинство их оставалось в категории боящихся Бога, – и они лишь с интересом следили за богослужениями в синагогах.
И эта группа с наибольшей горячностью откликнулась на евангельскую проповедь. Когда христианские проповедники ясно разъяснили людям, что без всякого ритуала обрезания – который считали унизительным и отвратительным и римляне, и греки, – они могли получить все, что предлагал иудаизм, и даже больше, им было несложно сделать еще один шаг вперед и принять Иисуса как Христа.
Вот именно из-за наличия этой подготовленной элиты и невозможно сравнивать проповеди Евангелия в апостольский век и в любую другую эпоху. Большинство «боящихся Бога» хорошо знали Новый Завет, понимали его теологические идеи и принимали его моральные ценности. В истории христианства было не так много миссионерских движений, которым бы так повезло с добрым полем для жатвы, – а может быть, таких «счастливчиков» больше и не найти.
Эта готовность принять евангельскую весть также помогает объяснить, почему христианство воспринималось в терминах кафоличности. Подобно иудеям и их синагогам, христиане имели свои места для собраний. Но с самого начала они воспринимали себя как верных Израиля, братство верующих по всему миру.
Слово мир в Древнем Риме обозначало города. Апостол Павел заложил модель для проповеди благой вести еще на заре христианства, когда селился на время в одном из больших городов империи и отправлял младших помощников из этого центра в меньшие города области. Главные вехи прогресса в распространении Евангелия мы можем проследить так.
В 70 году пал Иерусалим. Центр христианского движения переместился на север и в конечном итоге на запад. Вторым домом Церкви стала Антиохия Сирийская, третий по величине город империи. Под управлением нескольких епископов-преемников Церковь укоренилась там и охватила влиянием Сирию. Из полумиллиона человек, населявших Антиохию к концу IV столетия, половина исповедовала христианство.
Эдесса лежала за границей империи, но явно поддерживала с Антиохией тесную связь. Позже ее жители уверяли, что основателем Церкви в Эдессе был один из семидесяти апостолов Иисуса, Фаддей. Мы знаем, что Серапион, архиепископ Антиохийский на рубеже II–III веков, рукоположил христианина из Эдессы по имени Палют в епископы.
Есть все причины предполагать, что из Эдессы некий неизвестный христианин отправился дальше на восток, до самой Индии. Как верят христиане апостола Фомы в современной Индии, то был апостол Фома. Может, и так. В I столетии Фома вполне мог совершить путешествие в Южную Индию. Наверное, этому предположению никогда не стать признанным историческим фактом, но можно с определенной уверенностью сказать, что Церковь в Индии существовала с очень давних времен.
Впрочем, главный вектор христианского миссионерства был направлен не на восток от Антиохии, а на запад. Апостол Павел проложил пути в Италию и Испанию, и его свершения проторили будущий путь.
Следующим городом на восток от Антиохии был Эфес. Этот морской порт и прилегавшие области Малой Азии (современная Турция) вновь оказались добрым полем для христианского труда. Со дней апостола Павла эфесяне, говорящие на греческом, ревностно откликались на евангельский призыв.
Также известно, что в начале II столетия центром на удивление быстрого роста христианства на какое-то время стала Вифиния, удаленная провинция на северо-западе Малой Азии – по правде сказать, глубинка. Плиний, наместник области, в 112 году написал письмо императору Траяну. В нем он выражал смятение по поводу стремительного распространения христианской веры и говорил о «множестве людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов… по городам… по деревням и поместьям». Что ему было с ними делать? Плиний боялся, что алтари языческих богов вскоре будут совсем заброшены.
Возможно, именно здесь мы видим первое массовое движение в истории христианства, и это весьма необычно для сельских областей античного мира. Общая картина предполагает, что в отсталых районах, где люди предпочитали сохранять свой варварский язык, евангельской проповеди противились сильнее. В любом случае мы знаем, что даже в VI веке император Юстиниан все еще объединял христиан в борьбе против язычества во внутренних областях Малой Азии.