Страница 7 из 15
Иудеи-эллинисты были верны своей религии. Но в мире за пределами Палестины – в Египте, Малой Азии, Европе, – они долгое время соприкасались с греческой культурой. Им легче было смешаться с язычниками, и к новым идеям они были более восприимчивы, нежели их палестинские собратья.
Сперва апостолы приветствовали в Церкви эллинистов, уверовавших в Иисуса. Но те все сильнее соперничали с палестинскими иудеями, внося в Церковь раздор. Иные эллинисты жаловались на то, что в Церкви обделяют помощью их жен. Апостолы, пытаясь устранить эти возмущения, создали совет из семи учеников-эллинистов, среди которых были Стефан и Филипп, и велели следить за распределением средств. И, вероятно, это и были первые диаконы – служители, от греческого diakonoi.
А вскоре Стефан начал проповедовать в иерусалимских эллинистических синагогах – чем вызвал бунт, повлекший его смерть. Как оказалось, то было только начало. «Комитеты бдительности» хватали и бросали в тюрьму всех, кого подозревали в принадлежности к назореям. Одним из вождей такой группировки гонителей был ревностный фарисей – Савл из Тарса.
Первая кровь христиан, пролитая примерно в 36 году нашей эры, стала знаком той пропасти, которая ширилась между иудаизмом и христианством, – той самой, которая и обратила юную веру в миссионерское движение. Да, иудеев-апостолов никто не трогал. Но их последователей, иудеев-эллинистов, силой заставили покинуть Иерусалим. Те нашли убежище в Самарии и в Сирии, где основали христианские Церкви. Другие безымянные христиане, обращенные из эллинистического иудаизма, основали Церкви в сирийских городах – Дамаске, Антиохии и Тарсе, – а также на Кипре и в Египте.
Новости о Церквях, основанных иудеями-эллинистами, просочились обратно в Святой Город, и вскоре христианские старейшины в Иерусалиме направили уполномоченных посланников установить общение с новыми центрами христианства. Петр и Иоанн отправились в Самарию на переговоры с Филиппом. Варнава, иудей с Кипра – один из первых, кто обратился в новую веру в Иерусалиме, – в Антиохию Сирийскую. Эти неназванные «кипряне и киринейцы» (Деян 11:20) основали успешное христианское движение, совершив революционный шаг: они обращали в веру язычников.
Антиохия – административная столица Сирии, в те дни римской провинции, – с населением в полмиллиона человек была третьим по величине городом империи после Рима и Александрии – городом многонациональным, деловым и по преимуществу языческим. Именно там последователей Иисуса впервые назвали христианами. Изначально противники Церкви использовали этот термин как унизительную метку для «приверженцев Помазанника», от греческого Christianoi. Но верующие с радостью приняли это имя.
Так Антиохия усилила свое влияние в христианском мире и со временем как центр миссионерства превзошла сам Иерусалим – по большей части благодаря Савлу из Тарса, который в 44 году нашей эры именно в Антиохии присоединился к Варнаве.
Ни один человек – за исключением, конечно, Иисуса – не придал христианству облик в большей степени, нежели Савл (или, как позже стали называть его христиане, Павел: это имя звучало привычнее для слуха людей, говоривших на греческом). Никто не сделал больше во имя веры – но не было никого, кому бы подобная роль, на первый взгляд, подходила еще меньше.
Когда окровавленный Стефан упал на землю под градом камней, брошенных разгневанной толпой, Савл стоял рядом – как предводитель гонения на назореев. Как, спрашивал он, может хоть кто-то исповедовать веру в распятого Мессию? На Мессии чудесным образом почивает благодать Божья! Какой дурак поверит в то, что распятие – это благословление от Бога?
Савл нашел ответ, когда сам встретил Господа на окраине Дамаска. Он упал на землю, ослепленный светом, и услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Все, о чем говорил Стефан, оказалось правдой, кусочки мозаики сошлись – и Савл уверовал.
Позже он объяснял: закон возглашает проклятие на каждого, кто не исполняет его в полноте, и все, кто надеется обрести благосклонность в глазах Божиих, исполняя закон, подвержены этому проклятию. К счастью, Бог дал нам путь выхода. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою», – дав распять себя на кресте (Гал 3:10–14).
Значит, Стефан был прав. Закон Божий был дан на время, чтобы убедить людей в том, что они не способны исполнить волю Божью, – и чтобы не оставить им иного выбора, кроме как принять благую весть о смерти и воскресении Иисуса Христа.
Для иудаизма это лекарство было слишком горьким. Власти о таком не хотели и слышать, и гонитель христиан стал гонимым христианином. Впрочем, апостол Павел оказался уникальным предводителем и смог возвести мост между иудейским и языческим христианством. Он был человеком трех миров: иудейского, греческого и римского.
Да, он воспитывался в традициях строжайшего иудаизма и учился в Иерусалиме у знаменитого раввина Гамалиила. Но при этом Павел бегло говорил по-гречески и был знаком с греческими идеями и литературой. А потому доктрины и учения Иисуса, многие из которых были основаны на ветхозаветной вере, совершенно чуждой язычникам, Павел мог выразить так, что разум язычника мог их понять. И кроме того, он был римским гражданином, а это давало ему свободу в передвижении, защиту в пути и доступ к высшему обществу.
Звание апостола, или посланника, никому еще не подходило больше – и Павел совершил ряд странствий по Малой Азии (нынешней Турции) и Греции, проповедуя Иисуса Христа и насаждая церкви из верующих язычников.
Обращенные были разные. Немногие происходили из почтенного рода. Впрочем, по большей части приходили язычники с постыдным прошлым. В одном из многочисленных посланий Павел вспоминает, кем те были: блудники, идолослужители, прелюбодеи, мужеложники, воры, лихоимцы, пьяницы, злоречивые, хищники. И все же, говорит он: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6:11).
Как было лучше всего привить в этих церквях христианские моральные принципы? Этот вопрос и был сутью непрестанных конфликтов между верующими, обращенными в I веке в христианство из иудеев и язычников.
Палестинские христиане, воспитанные в духе традиционного иудаизма, говорили так: «Скажите им: пока вместе с их верой в Иисуса они не подчинятся иудейскому закону, надеяться им не на что».
Апостол Павел понял: такое невозможно. Его опыт указывал на иное. Если бы кто-то мог обрести праведность Божью через подчинение закону, говорил он, то я был бы величайшим во вселенной. Но попытки достичь праведности личными усилиями обречены. Человек может быть сочтен праведником лишь благодаря незаслуженной милости Божьей. Это и есть благодать. А благодать всегда исходит из жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа.
Многие христиане думали, что Павел был до невозможности оптимистичен. Их сильно тревожил упадок христианской нравственности, который, как они считали, имел место в церквях язычников. Если учить оправданию лишь верой, утверждали они, люди вообразят, что стоит только уверовать в Христа – и не имеет значения, как ты ведешь свою жизнь.
Напротив, говорил Павел! Те, кто поистине уверовал во Христа, приняли путь Христа и разум Христов. Человек, истинно любящий Бога, может поступать по своему выбору, – ведь если он на самом деле любит Бога, он решит поступать по воле Божьей!
Это отличие Павла от его противников-иудеев не прошло мимо апостолов. Оно сохранилось в христианстве и до наших дней. Законники считали, что апостол Павел и подобные ему безрассудны и отказываются принять реальность. А сам апостол и его последователи обвиняли приверженцев закона в предательстве самой сути божественной благодати.
В миссионерских странствиях Павел склонял на свою сторону все больше верующих. В первом путешествии он посетил Кипр и главные города в Галатии, провинции Малой Азии. Во втором – снова побывал в церквях, основанных прежде. Потом он поехал из Малой Азии в Троаду, где решил продолжить свою миссию в странах Европы, уплыл в Македонию и в первый раз ступил на европейскую землю. Из Филипп, города в Северной Македонии, Павел отправился в Салоники и Верею, а потом посетил Афины – город, где родилась западная цивилизация.