Страница 2 из 9
Все мы желаем жить в гармоничном обществе. Поскольку общество состоит из конкретных людей, для достижения мира каждый человек должен взращивать мир в собственных сердце и уме. Разумеется, окончательная цель учений Будды не ограничивается миром во всем мире и состоит в освобождении от всех перерождений в циклическом существовании (сансаре). Тем не менее, пока мы все еще пребываем в циклическом бытии, учения могут помочь нам в создании более мирного общества.
Материал в этой серии книг соответствует общим объяснениям индийских мудрецов традиции Наланды, которых почитают все четыре буддийских течения Тибета, а также буддийские традиции Китая. Большинство приведенных в книге цитат исходят из этих индийских источников. В том, что касается метода как аспекта пути – отречения, бодхичитты и совершенств щедрости, нравственного поведения, стойкости, радостных усилий и медитативной устойчивости, – различий между этими источниками мало. В аспекте же мудрости тибетские традиции следуют учениям Нагарджуны; сущностью этой стороны пути они считают непротиворечивую природу пустотности и зависимого возникновения. В данном случае мы будем преимущественно рассматривать то, как пустотность объясняет Цонкапа, и иногда упоминать учения линий ньингма, кагью и сакья. Поскольку палийская традиция делает упор на основополагающей колеснице, общей для всех буддийских течений, мы также приводим цитаты и из палийских источников.
В целом мой стиль передачи учений не соответствует подходу традиционных наставлений ламрима (этапов пути). Мне нравится много рассказывать о пустотности и указывать на ее связь с другими аспектами пути – подобный способ разъяснения учений также процветал в Древней Индии. Много лет назад Его Преосвященство геше Лунгриг Намгьял, бывший в тот период Ганден Трипой[1], сказал своим друзьям: «Понять учения Его Святейшества Далай-ламы сложно, ведь у него особый подход к подаче материала. Он затрагивает то один пункт, то другой – но мы не в силах все это объединить в традиционную структуру учений». Не знаю, похвала это или критика! Как бы то ни было, пожалуйста, глубоко размышляйте над различными темами в соответствии с приведенными здесь объяснениями. Думайте о том, как эти темы связаны друг с другом и с вашей жизнью.
Бхикшу Тензин Гьяцо, Четырнадцатый Далай-лама
Текчен Чолинг
Предисловие бхикшуни Тубтен Чодрон
Назначение этой серии книг
Все возникает в силу причин и условий. Не будет исключением и эта серия книг. Я объясню некоторые из лежащих в основе нее причин и условий, чтобы помочь вам понять ее назначение. Главная цель данного цикла – в том, чтобы привести вас, читатель, и других живых существ к полному пробуждению. Хотя в мире уже есть множество превосходных трудов по этапам пути, или ламриму, эта уникальная серия также необходима. Почему? Чтобы объяснить это, я кратко поделюсь с вами своей личной историей, типичной для первого поколения жителей Запада, повстречавшихся с тибетским буддизмом.
Я родилась в Соединенных Штатах и росла в иудео-христианской культуре. Я пыталась верить в Бога, но это мировоззрение мне не подходило: слишком много вопросов оставалось без ответа. Когда мне было 24 года, я посетила трехнедельный курс по Дхарме, который вели два тибетских ламы. Одно из первых утверждений с их стороны было таким: «Вы не обязаны верить ничему, что мы говорим. Вы люди разумные. Проверяйте эти учения, используя свою способность рассуждать. Практикуйте их и на собственном опыте узнайте, работают ли они. Затем примите решение о том, хотите ли вы им следовать». Меня привлек подход эхипашьика («приди и увидишь»), который Будда описывал в сутрах. Изучая наставления Будды, размышляя над ними и применяя их какое-то время, я убедилась: этот путь разумен и поможет мне – если я буду искренне его практиковать.
Подобно многим молодым жителям Запада в 1970-е годы, я погрузилась в изучение и практику тибетского буддизма настолько хорошо, насколько могла – с учетом того, что не знала тибетский язык и была не очень хорошо знакома с тибетской культурой. Наше дхармическое образование началось с ламрима – жанра текстов, который ведет читателей по последовательным этапам пути к пробуждению. Здесь полезно рассмотреть ту роль, которую тибетские труды по ламриму играют в традиции в целом. После своего пробуждения Будда на протяжении 45 лет даровал учения по всей Индии. Чутко относясь к нуждам, интересам и склонностям различных слушателей, он передавал учения, которые подходили им в конкретный момент. После кончины (паринирваны) Будды великие индийские мудрецы организовали содержащиеся в сутрах материалы в соответствии с ключевыми темами и написали разъясняющие эти темы трактаты и комментарии. Когда Дхарма распространилась в Тибете, писать тексты и комментарии также стали и тибетские мастера; один из видов этих трактатов – тексты ламрима.
Тибетцы считают этот процесс формирования трактатов, комментариев и комментариев на комментарии проявлением доброты мудрецов. Счастливцы, которые были непосредственными учениками Будды, имели огромную заслугу и могли достичь реализаций пути без потребности в длинных учениях. Поскольку существа последующих поколений имели меньше заслуги, их умы не отличались той же остротой – и им для преодоления сомнений, порождения правильных воззрений и достижения реализаций требовались более подробные объяснения. В наше время умы людей покрыты еще более плотными завесами и имеют еще меньше заслуги, и потому мы нуждаемся в новых комментариях. В силу этих причин наши учителя говорят, что сутры подобны свежесобранному хлопку, индийские трактаты и комментарии – сотканному полотну, а тексты ламрима – готовой одежде. Когда первое поколение жителей Запада знакомилось с ламримом, нам говорили, что в этих текстах есть все, что нужно знать, – и нам для достижения пробуждения нужно лишь долго и правильно их изучать и практиковать.
Тем не менее все оказалось отнюдь не так просто. С самого начала освоения ламрима мы переживали сомнения относительно тем, которые для наших тибетских учителей были самоочевидны. Учения по драгоценной человеческой жизни – а это одна из первых медитаций ламрима – описывают то, насколько нам повезло родиться людьми, а не существами в аду, голодными призраками или животными. Тибетцы, выросшие в культуре, в которой верят в перерождение и различные царства бытия, принимают эту тему без вопросов – но для тех из нас, кто вырос в христианской, иудейской или светской культуре, уважающей науку, дело обстоит иначе.
Более того, пока наши тибетские учителя рассуждали о том, что все явления пустотны от истинного бытия, мы задавались вопросом: «Существует ли Бог?» Пока они учили бессамостности, мы пытались отыскать свою душу или свое истинное «я». Пока они объясняли зависимое возникновение, мы искали единую абсолютную истину, которая не зависела бы ни от чего иного. С философской точки зрения наши представления не совпадали.
Традиционное изложение учений предполагало, что слушатели уже имели веру в Будду, Дхарму и Сангху и были свободны от сомнений относительно религиозных институтов и проблем с авторитетом. Учения были обращены к людям, которые могли отделить собственные эмоциональные нужды от своей духовной практики, могли правильно понять наставления. Например, предполагалось, что при размышлении над своими вредоносными действиями мы не утонем в чувстве вины, а при осмыслении недостатков эгоцентризма не станем себя жестко критиковать. Предполагалось, что мы не поддадимся свойственной нашей культуре склонности идолизировать тех, кто наделен харизмой.
В свою очередь, мы, жители Запада, предполагали, что все тибетские учителя – будды и что тибетское общество совершенным образом воплощает ценности, с которыми мы выросли: демократию, гендерное равноправие, заботу об окружающей среде и так далее.
1
Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») – сменяемый глава традиции гелуг, назначаемый из числа наиболее уважаемых учителей в системе главных гелугпинских монастырей. Выбранный на эту роль учитель обычно выполняет свои обязанности на протяжении семи лет, после чего назначается следующий Ганден Трипа. – Прим. пер.