Страница 7 из 8
Об этом достаточно определенно писал Жан Бодрийяр: «Симулякр – это имитация несуществующего. Симулировать – значит делать вид, что имеешь то, чего нет на самом деле. В постмодернистской ситуации, где реальность превращается в модель, оппозиция между действительностью и знаками стирается и все превращается в симулякр»[16].
Идеи Бодрийяра также развивали современные исследователи Ролан Барт, Маршалл Маклюэн, Славой Жижек, Мишель Фуко, Жиль Делез. Например, именно Ролан Барт указывал: «Во вторичной системе (мифологической) причинность искусственна, фальшива…»[17]. Информационные сообщения при этом всегда отражают переработанную, вторичную реальность. Также, по мнению другого ученого, «владельцы средств коммуникации всегда стараются дать публике то, чего она хочет, ибо они чувствуют, что их власть коренится в самом средстве коммуникации, а не в сообщении или программе»[18].
Сообразно этому власть журналистов – в их каналах коммуникации. Как отмечалось выше, наиболее полно формировать искусственную реальность могут телевизионные журналисты, которые обладают несколькими каналами доставки контента.
Аудитория телевидения имеет возможность воспринимать информацию, представленную ей, как непосредственный участник происходящего на экране, как очевидец происходящего и полноценный участник события. Такое главное качество телевидения, как визуальность, позволяет ему показать аудитории событие напрямую.
С помощью визуальности телевизионные журналисты имеют прямую возможность моделировать настоящее время.
Ж. Бодрийяр, например, называет божественные образы, иконы ирреферентными божественными симулякрами, или симулякрами божества[19]. Телесюжеты, следуя данной логике, можно называть подобными иконами реального. Журналисты имеют возможность создавать, например, симулякры вождя, царя, сильного лидера, демонстрируя сюжеты про политического лидера. Власть может быть заинтересована в подобных гиперреалистичных сюжетах, обосновывая это тем, что для поддержания влияния ей необходимо напоминать массовому зрителю о себе. Кроме того, имеют журналисты и возможность дискредитировать актора, явление, проблему или тему, подбирая соответствующие факты и формируя необходимую картину происходящего.
Для создания симулякров журналисты прибегают к приемам мистификации, дезинформируя собственную аудиторию. Иногда весьма лапидарным и простым: «Если телеграф укоротил предложение, то радио укоротило новость, а телевидение впрыснуло в журналистику инъекцию вопросительности»[20].
Событие, которые демонстрируют и описывают журналисты в новостях в СМИ разного типа и вида, и события, которые происходят в реальности, всегда являются разными вещами.
Симулякр и фейк являются одними из основных категорий постмодернистской философии. Жан Бодрийяр считал эпоху постмодернизма эпохой тотальной симуляции. «Становление концепции симулякра, связанной, прежде всего, с именем Жана Бодрийяра, – отмечает Н. Маньковская, – проходило параллельно развитию теории деконструкции Жака Деррида. Впрочем, Бодрийяр снискал себе „несколько двусмысленные титулы мага постмодернистской сцены, гуру постмодерна, Уолта Диснея современной метафизики, меланхолического Ницше, подменившего сверхчеловека смертью субъекта“. <…> Идеи Деррида и взгляды Бодрийяра – теории разных уровней»[21].
Симуляция действительности, симулятивная реальность неизбежно наполняют современный новостной контент. Фальсификации в телесюжетах на российском телевидении стали похожи на короткометражные фильмы в стиле mockumentary. «Фальсификация, подлог стали настолько привычными, что любая, самая дикая конспирологическая теория находит множество поклонников и обыватель задается вопросом: а был ли, собственно, Холокост? А не подделали ли средневековые рукописи? А высадка на Луну не удачная ли телепостановка? Традиционная картина мира более ненадежна», – отмечает Станислав Зельвенский[22].
Важно еще и то, что информация массмедиа больше «не имеет ничего общего с „реальностью“ фактов; „реальность“ также уже протестирована»[23]. Постепенно размывается и само теоретическое понятие «факт» в журналистике, а также само явление журналистики факта. Все это сохраняется в печатной деловой элитарной прессе как некий символ элитарной культуры.
На средствах массовой информации лежит ответственность перед большим количеством людей. Именно массовые новостные источники могут формировать полную картину мира для аудитории (особенно той ее части, которая потребляет новости только через один канал информации). Так как большинство все-таки потребляет новости с помощью такого источника, как телевидение, у телевидения больше власти и влияния над умами аудитории. Таким образом, у телевизионных журналистов есть возможность замалчивать некоторые события, а из некоторых создавать мнимые, симулятивные сенсации.
«Именно телевидение обладает способностью пробуждать к жизни наше коллективное бессознательное, – констатирует ситуацию В. Соловей, – активировать древние и фундаментальные структуры мышления – мифы и архетипы. Миф – это не ложное знание, это важнейший способ структурирования мира, восходящий к незапамятным временам»[24].
Миф, симулякр, фейк в таком случае не ложное знание, а важнейший способ структурирования мира, восходящий к незапамятным временам. Безусловно, следуя вышеописанной логике, важно различать ложь и симуляцию, фальсификацию. «Скрывать – значит делать вид, – дает расшифровку своих идей Ж. Бодрийяр, – что не имеешь того, что есть на самом деле. Симулировать – значит делать вид, что имеешь то, чего нет на самом деле. Одно отсылает к присутствию, другое – к отсутствию»[25].
Можно смело утверждать, что фейк глубоко внедрился во все сферы жизни общества. Населению сложно осознать, где реальность, а где вымысел. Аудитория привыкает к повторяющимся маркерам, которые отличают медиа от любых других источников информации: любой сайт можно сфабриковать под новостной ресурс, добавив несколько символов значимых и известных СМИ, сопроводив видеоряд экспертным комментарием и добавив характерное аудиосопровождение, любой телесюжет или видеосообщение можно выдать за новостной сюжет. Дальнейший вывод из подобного посыла становится весьма критичным.
«Именно поэтому все вооруженные ограбления, угоны самолетов и т. д. являются отныне в каком-то роде симулированными ограблениями – в том смысле, что все они заранее расписаны в расшифровке и ритуальной оркестровке медиа, предопределенные в мизансцене и возможных последствиях, – усугубляет критику современного общества Ж. Бодрийяр. – Короче говоря, там, где они функционируют как ансамбль знаков, обреченные только на повторение знаков, и совершенно не на их „реальную“ цель. Но это не делает их безобидными. Наоборот, именно как события гиперреальные, не обладающие в сущности ни содержанием, ни собственными целями, но бесконечно преломленные одни другими, именно в этом они неконтролируемы со стороны порядка, способного осуществляться только по отношению к реальному и рациональному, причинам и целям, со стороны референциального порядка, который может царить только в референциальном мире, со стороны детерминированной власти, которая может управлять только детерминированным миром и которая ни на что не способна в отношении этого бесконечного повторения симуляции, этой невесомой туманности, не подчиняющейся больше законам гравитации реального, сама власть начинает дезорганизовываться в этом пространстве и становится симуляцией власти (отделенная от своих задач и конечных целей и обреченная на эффекты власти и массовой симуляции)»[26].
16
Бодрийяр Ж. Цит. соч..
17
Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. – М.: Прогресс, Универс, 1994. – 616 с.
18
Маклюэн Г.М. Понимание медиа. Внешние расширения человека: пер. с англ. В. Николаева. – М.: Жуковский: «Канон-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. – С. 246.
19
Бодрийяр Ж. Цит. соч. С. 11.
20
Маклюэн Г.М. Цит. соч… С. 245.
21
Маньковская Н.Б. Эстетика постмодерна. СПб.: Алетейя, 2000. – С. 57.
22
Зельвенский С. Mocumentary: история вопроса // Сеанс. 2007. № 32. URL: http://seance.ru/n/32/mockumentary/mocumentary
23
Бодрийяр Ж. Цит. соч. С. 11.
24
Соловей В. Абсолютное оружие. Основы психологической войны и медиаманипулирование. – М.: Издательство «Эксмо», 2015. – 320 с.
25
Бодрийяр Ж. Цит, соч. С. 18.
26
Бодрийяр Ж. Цит. соч. С. 41.