Страница 1 из 13
Предисловие автора
Скажу вам честно, у меня не получаются медитации. То есть я читала, конечно, массу литературы на эту тему, как это происходит у других, и какие нужно использовать методы для того, чтобы остановить мысли и войти в состояние глубокого погружения. Я перепробовала множество из них, но все безуспешно. Мысли скачут, тело не расслабляется. И рассказы о том, что на самом деле это очень легко не утешают. Я подумала: «Наверное, мне тоже кажется, что ченнелинги принимать легко, но не все это тоже умеют. Наверное, есть какие-то тонкости.»
И тогда я решила обратиться к тому, кто уж точно должен знать все о медитации. К Будде. До общения с ним у меня сложился образ Будды, который я почерпнула в эзотерической литературе. Мне казалось, что это суть, которой, собственно, все ровно и ничего не волнует. Он же нашел путь равновесия, путь непривязки и недеяния. И теперь обитает в неких высших планах, и его мало волнует судьба человечества и естественно и моя судьба тоже. Но все же решила попытаться.
То, что из этого вышло – перед вами. Скажу сразу, что Будда поразил меня. Такого Будду я не ожидала услышать и прочувствовать. Ну понятно, что это очень мудрое сознание. Но в нем было столько любви, бережности и даже нежности! Он так искусно уводил мой ум от множества вопросов в то самое состояние безсмыслия, что во мне рождалось восхищение. Каждый разговор был просто открытием для меня. Обычно у меня уже есть некая отработанная технология написания ченнеленгов. У меня всегда заранее есть наготове часть списка вопросов, которые присылали другие люди или появились у меня. А потом в ходе ченнелинга быстро рождаются и другие вопросы так, что я даже не успеваю над ними задумываться. Обычно я брала для ченнелинга 5-6 вопросов, которые были присланы мне другими людьми, писала ответы на все эти вопросы и добавляла свои. Но здесь все было иначе.
Я задавала один вопрос из приготовленного списка, и далее мое сознание уводилось вглубь этого вопроса так, что задать следующие вопросы уже не имело смысла в рамках данной темы. И каждый ченнеинг был ответом почти только на один вопрос, о котором Будда мог говорить долго, детально и прстранно. Более того, на определенном этапе ченнелинга мое сознание зависало без слов и вопросов и просто пребывало в неком равновесном погруженном состоянии, что мне приходилось выходить из ченнелинга.
На наших семинарах по обучению ченнелингу мы учим, что нет вопроса – не ответа, потому что сам ченнелинг есть энергетический процесс, в котором сам вопрос, то есть посылаемый луч сознания отражается от сознания того, кому мы его посылаем и возвращается в наше сознание ответом. И если мы не посылаем вопрос-луч, то и не получаем ответ-отражение. И у нас на наших семинарах были люди, которых было очень немного, которые так и не смогли открыть в себе канал ченнелинга, потому что все время в погружении в измененное состояние сознания попадали в зону безмыслия и отсутствия вопросов, и естественно не получали и ответов.С Буддой все было иначе. Он так искусно вел мое сознание к постижению истин, что я через некоторое время расслабилась и с предвкушением новых открытий и предметов для восхищений позволяла вести свое сознание в этот океан безмолвия и мудрости, в котором он пребывает.
И самым неожиданным для меня было то, сколько чуткости, сколько терпения, бережности и нежности он проявлял к моим вопросам, наверное, казавшиеся ему детскими и наивными. Это было общение с таким мудрым учителем, которого я в своей жизни не встречала. Он легко и мягко обходил все особенности моего сознания так, что это не доставляло мне никаких негативных эмоций, не вызывало у меня сопротивления или чувство неполноценности. Поэтому родилось состояния безусловного доверия к нему, как к учителю. И как-то я сказал ему: «Мне кажется, что ты мой учитель, что я наконец нашла своего учителя!» На что он мне ответил: «Не ограничивай себя и меня. Весь мир твой учитель.»
Самое интересное, что мы так и не дошли до медитации. Потому что Будда стал мне рассказывать не сколько о медитации, сколько о восприятии мира. Он сказал, что именно неполное восприятие мира мешает мне погружению, что погружение в медитацию сродни со смертью и просветлением. Он вводил мое сознание в парадоксальность восприятия, и это помогало мне погружаться все далее в глубины моего сознания. И так родилась эта книга «Уроки просветления».
Я прекрасно понимаю, что есть более глубокие тексты и опыты величайших практиков по просветлению и погружению в океан безмолвия. Но, возможно, эта книга в чем-то вам поможет. Потому что сознание западного человека отличается от сознания восточных мистиков, и поэтому отличаются и пути. Как вы думаете, почему среди западной цивилизации так мало примеров просветления сознания? Потому что мы совершенно разные сознания. В свое время мне это объяснил Люцифер. Он сказал, что все четыре расы человечества, белая, черная, красная и желтая, отличаются в способах познания Божественного, и каждая идет своим путем. Черная раса проходит путь познания через чувственность, и об том говорят даже выражения: «африканские страсти». Красная раса познает Бога через интуицию и связь с природой, поэтому им совершенно не важен ум и среди них так много шаманов. Желтая раса, которая на самом деле включает весь Тибет, Индию, Гималаи познает Бога через погружение в себя, через самосозерцание. И поэтому в этих нациях так много йогов, мистиков, достигающих просветление через медитации. А белая раса познает Бога через ум. И отсюда особенности ее развития. Считаете, что познать Бога через ум невозможно? Почему же нет? Ведь, как меня учил тот же Люцифер, нет ничего невозможного, существует все.
Поэтому возможно вам поможет мой путь познания Божественного и поиска океана безмолвия через ум. И восхитит также, как и меня, тонкое и бережное ведение Будды от конкретного мышления к парадоксальному восприятию. Парадоксальное восприятие мало у нас описано. На самом деле только в одной, но зато великой, серии книг Льюиса Кэрролла «Алиса в стране чудес» и «Алиса в зазеркалье». Мы считаем эту книжку детской. А там скрыто много кодов, которые не всегда подвластны и взрослым. Но детям, конечно, легче воспринять парадоксальность мира, пока они не стали взрослыми и не закрылись от чудес и магии мира, от его непредсказуемости, нелинейности и нефиксированности. Наше взрослое восприятие более забито разными конструкциями и концепциями, от которых мы не можем отказаться потому, что на самом деле боимся очутиться в парадоксальном и непредсказуемом мире. И также, как говорил мне Будда боимся смерти, которая и является просветлением, а значит и боимся самого просветления. В то время как восточные мистики не бояться смерти, с детства приучены к ее естественности и знают, что смерть есть просто трансформация сознания.
Когда мы беседовали на эту тему, Будда у меня спросил: «Любишь ли ты нырять?» Меня удивил этот вопрос. Я действительно не люблю нырять. Он спросил: «Почему?» Я ответила, что мне не хочется мочить голову, потому что тогда нужно менять прическу. И он мне ответил, что для того, чтобы просветлиться нужно нырнуть, не боясь потерять прическу. Я и не задумывалась ранее, что это все так связано. Нырнуть без страха все потерять в безмолвие. Потерять все, чтобы обрести ВСЕ. Об этом есть во многих восточных учениях, и это как раз то самое главное, что не позволяет многим из нас просветлиться – боязнь потерять себя. Будда мне рассказал о своей смерти. Ведь по преданию он умер от того, что выпил чашку яда в доме своего ученика или съел отравленный суп. И я всегда недоумевала, как же так? Он – такое просветленное сознание, и не знал, что в чашке яд? Он мог не принимать ее, вплеснуть, он мог в конце концов выпить яд, но растворить его в себе так, что яд не принес бы ему вреда. Но этого не произошло. Почему? И он мне ответил так, что это перевернуло все мое понимание. Что он ответил, вы узнаете сами, прочтя книгу. И не только это. Я желаю вам открыть нового Будду, не похожего на сложившейся его образ. Нежного и бережного Будду, полного любви