Страница 3 из 9
Добрую Богиню изображают в виде женщины в хитоне и с покрывалом на голове; в одной руке у нее рог изобилия, в другой – чаша, из которой пьет обвившаяся вокруг ее руки змея. Имя этой богини не называлось, оно было запретным, табуированным. Ее величали «полевая», «кормилица», «целительница», «могучая», «светоносная», «царица». Ей посвящали рощи, часовни с очагами, а также колдовские предметы – зеркала. Римские мужчины порой гадали, что же это за богиня, и строили различные предположения. Одни считали, что это древняя Геката – богиня колдовства, тьмы и мрака; другие – что это мать Диониса Семела; третьи – что это колдунья Медея, брошенная супруга Ясона; четвертые – что это одна из сестер-плеяд Майя, мать Гермеса… Самой убедительной считается версия, что Добрая или Благая богиня – это Фавна или Фауна, приходившаяся то ли сестрой, то ли дочерью богу Фавну.
Фавна была умной и высокообразованной девушкой, сведущей в магии и колдовстве. Отличалась она и красотой, и Фавн, ее кровный родственник, воспылал к ней страстью. Он попытался изнасиловать Фавну, а при отказе принялся избивать ее миртовой палкой. Фавна скрылась от него, обернувшись змеей. С тех пор она возненавидела мужчин, а женщинам покровительствовала и помогала.
Главный храм Богини находился на склоне Авентинского холма – одного из семи холмов, на которых расположен Рим. Сейчас на этом месте – очень старая базилика раннехристианской мученицы Бальбины. Храм Доброй Богини был окружен высокой стеной, и на его территорию можно было заходить только женщинам. При храме находилось хранилище для лекарственных трав и действовало нечто вроде госпиталя. При раскопках ученые обнаружили в храме множество дополнительных комнат, которые явно служили кому-то жильем. В этих комнатах могли жить женщины, нуждавшиеся в лечении или скрывавшиеся от преследований мужчин. На территории храма и вокруг него в изобилии водились змеи, считавшиеся священными.
Празднества в честь Доброй Богини проходили два раза в год: 1 мая и в начале декабря. Весной праздник проходил в храме, а зимой – в доме римского консула. Участвовали в этих праздниках только замужние женщины и весталки – жрицы богини Весты, дававшие обет целомудрия.
Что происходило во время этих мистерий, мы в точности не знаем. Сатирик Ювенал пытался шутить на эту тему и довольно неуклюже изобразить поклонение Богине как оргию. Но вышло неубедительно.
Историк Плутарх был намного скромнее: «У римлян есть богиня, которую они называют Доброю, а греки – Женскою. Фригийцы выдают ее за свою, считая супругою их царя Мидаса, римляне утверждают, что это нимфа Дриада, жена Фавна, по словам же греков – она та из матерей Диониса, имя которой нельзя называть. Поэтому женщины, участвующие в ее празднике, покрывают шатер виноградными лозами, и у ног богини помещается, в соответствии с мифом, священная змея. Ни одному мужчине нельзя присутствовать на празднестве и даже находиться в доме, где справляется торжество; лишь женщины творят священные обряды, во многом, как говорят, похожие на орфические».
1 мая Богиня пробуждалась от зимнего сна. Ее храмы украшались цветами, там играла музыка, разыгрывались какие-то театрализованные представления, женщины пели и танцевали. Праздник начинался с восходом солнца, а заканчивался на закате. Подавали угощение и изобильное питье – «молоко богини», которое на самом деле было не молоком, а вином, настоянным на травах.
Зимний праздник отмечался менее пышно, но это не умаляло его значимости. Во время этого праздника богиню укладывали спать в шатре из виноградных лоз и приносили ей жертву – свинью, обязательно самку. На время праздника из дома удалялись все мужчины, независимо от возраста, звания и должности; выгоняли всех домашних животных мужского пола, даже статуи мужчин выносили и завешивали фрески с изображениями мужчин. Недопустимым было наличие в доме и предметов, сделанных из миртового дерева. А вот присутствие в доме змей, напротив, поощрялось! Из уважения к богине римлянки часто держали в качестве домашних животных неядовитых змей и даже носили их на шее как ожерелье: в жару змейка приятно охлаждала кожу.
Похожие культы, также с упоминанием Доброй Богини, были и у женщин других европейских стран.
Примерно в эти же века среди римских легионеров распространился исключительно мужской культ. Это был культ бога Митры из зороастрийского пантеона. Завезли его в Рим из малоазиатской провинции Киликии пираты, грабившие торговые суда. По словам Плутарха, они «справляли… странные, непонятные празднества и совершали какие-то таинства».
Митра в зороастризме – это бог-посредник между двумя крайностями: злым богом Ариманом и добрым Ормуздом. Символом Митры было солнце: ведь солнце, огибая Землю, каждый день уходит за горизонт, туда, где, по мнению зороастрийцев, живет темный бог Ариман, а затем снова на рассвете возвращается обратно в мир светлого Ормузда. Порой это трактовалось как ежедневное умирание и воскресение.
Также Митра олицетворял мужскую дружбу, верность, способность договариваться. Это божество справедливости и закона, бог-судья, призванный судить людей. Кроме того, легионеры считали его богом, приносящим победу.
Помимо всего прочего, Митра был богом-женоненавистником. Сам он родился из расколовшейся скалы без участия женщины, и когда решил иметь наследника, тоже прибег к помощи скалы, но не женщины.
Родившись, Митра убил священного быка Эвходата и его кровью напоил бесплодный ранее мир, вдохнув в него душу и жизнь. Там, где в землю вонзались его стрелы, из бесплодных скал начинали бить источники, а вдоль их берегов росли травы и деревья.
До нас дошли обрывки мифа, из которого следует, что Митра и сам был принесен в жертву каким-то особенно жестоким и кровавым способом, но затем воскрес. Мистерии, посвященные его гибели и воскресению, праздновались во время весеннего равноденствия.
Тайные святилища Митры устраивались в пещерах или подземельях. В такое святилище должно было вести семь ступеней – это священное число Митры. В центре такой пещеры обязательно находился массивный камень-алтарь, могли стоять статуи Митры, убивающего быка, или на стенах подземелья могли быть его изображения.
По степени посвящения поклонники Митры – исключительно мужчины – делились на семь ступеней: «ворона», «сокрытого», «воина», «льва», «перса», «солнечного бегуна» и «отца». Каждой степени соответствовала особая маска, которую участники надевали во время мистерий. Таким образом, новички не могли знать, кто именно участвует в священном действии: лица присутствующих были скрыты.
Каждый вновь вступавший в общину проходил через обряд омовения, очищения, напоминавший христианское крещение. Похожие обряды повторялись на каждой следующей степени посвящения. Омовение могло быть разным: водой, жертвенной кровью и даже коровьей мочой. Не смейтесь! Коровья моча – очень сильное дезинфицирующее средство. Древние персы (а именно от них пришел культ Митры) знали об этом и использовали ее для очистительных омовений, например, после чьей-либо смерти от заразной болезни или после похорон. Но самым эффектным, без сомнения, был обряд, когда посвящаемый находился в колодце под жертвенником, на котором быку перерезали горло, и на человека обрушивался водопад горячей крови животного.
За посвящением следовала ритуальная трапеза, в которую обязательно входили вино и хлеб, а также вареное или запеченное на огне мясо жертвенного животного. Порой на этих трапезах пили священный напиток хаому, или сому, изготавливаемый из каких-то грибов. Их могли выращивать тут же в храме на специальной грядке[3].
К сожалению, в силу того, что культ был тайным, сейчас очень сложно восстановить его детали. Очевидно, что культ Митры сильно напоминал христианские обряды и долгое время конкурировал с христианством, продержавшись вплоть до V века нашей эры.
3
Недавно в Остии (Италия) археологи обнаружили храм Митры с подземной «клумбой» и священным колодцем.