Страница 6 из 7
1. Буева Л. П. Человек: деятельность и общение. – М.,1978.
2. Джидарьян И. А. Психология общения и развитие личности \ Психология формирования и развития личности. – М.,1981.
3. Еремеев А. Ф. Границы искусства. – М.,1987.
4. Иванов В. П. Человеческая деятельность. Познание. Искусство. – Киев,1977.
5. Каган М. С. Человек как субъект общения \ Методологические проблемы изучения человека в марксистской философии. – Л.,1979.
6. Каган М. С. Философия культуры. – СПб.,1996.
7. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде \ Альбер Камю. Бунтующий человек. – М.,1999.
8. Какабадзе З. М. Человек как философская проблема. – Тбилиси,1970.
9. Кьеркегор С. Страх и трепет. – М.,1993.
10. Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. – М.,1975.
11. Леонтьев А. Н. Деятельность и сознание.\ Вопросы философии, 1972,№ 12.
12. Леонтьев А. Н. Деятельность и личность \ Вопросы философии, 1974,№ 5.
13. Малышев И. В. Эстетическое в системе ценностей. – Ростов-на-Дону, 1983.
14. Маркс К. Экономические рукописи 1857–1859 годов \ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.46, ч.2.
15. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. \ Соч., т. З.
16. Ницше Ф. Так говорил Заратустра \ Ницше Ф. Соч. в 2-х томах, т.2. – М.,1990.
17. Раппопорт С. Х. Искусство и эмоции. – М.,1972.
18. Раппопорт С. Х. Эстетика. – М.,2000.
19. Сартр Ж.-П. Проблемы метода. М.,1994.
20. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм \ Сумерки богов. – М.,1990.
21. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.,1995.
22. Хайдеггер М. Бытие и время \ Мартин Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. – М.,1993.
23. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М.,1991.
24. Энгельс Ф. Похороны Карла Маркса \ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.19.
25. Яковлев Е. Г. Эстетика. Искусствознание. Религиоведение. – М.,2003.
26. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.,1994.
Возможна ли истина в гуманитарных науках?
Сомнение в достижении истины в гуманитарных науках возникает и по теоретическим, и по эмпирическим основаниям.
Теоретический аргумент в пользу отрицания такой возможности состоит в том, что в науках о человеке (истории, политологии, психологии, этике, эстетике, искусствоведении) действует двойная мотивация: познавательная и экзистенциальная. Экзистенциальный опыт, то есть опыт субъективно мотивированной деятельности личности в конкретных социальных условиях, с одной стороны, стимулирует познавательную активность ученого, направляя ее на наиболее актуальную с точки зрения этого опыта проблематику человеческого бытия. С другой же стороны, тем самым он деформирует результаты познания, так как это приводит к абсолютизации той или иной грани многогранной природы человека. Эмпирически об этом свидетельствует множественность направлений в современной философии, эстетике и искусствоведении, каждому из которых соответствует особая проблематика, особый предмет познания.
Фрейдистская эстетика, например, концентрируется на изучении взаимодействия бессознательного и сознательного в процессе и результатах художественного творчества. Согласно З. Фрейду сущность человека определяется его бессознательными побуждениями, среди которых он придавал особое значение «либидо». Сублимация либидо, точнее, детской сексуальности, по его мнению играет определяющую роль в творчестве художника (8). Гипертрофия роли сексуальности, тем более детской, (ясная уже ближайшим последователям Фрейда) коренится в особенностях экзистенциального опыта автора этой теории. Согласно данным его биографов в 1882 году, когда З. Фрейду исполнилось 26 лет, состоялась его помолвка с Мартой Бернайс. Однако свадьба оттягивалась, к тому же появилась возможность стажироваться в Сальпетриерской клинике в Париже, где он и прожил до 1886 года (10). Рискнем предположить, что именно неудовлетворенность сексуального влечения к своей невесте (а добрачные связи в его среде были не приемлемы) и была сублимирована Фрейдом в теоретической форме. Что привело к преувеличению значения «либидо». Конечно, то, что фрейдизм стал одним из влиятельных направлений философии и эстетики XX века, свидетельствует о том, что действовал и коллективный экзистенциальный опыт. Это было разочарование европейской интеллигенции в «рацио», в позитивистском сциентизме XIX века, порожденное катастрофами мировых войн XX века.
Но и при совпадении исследуемой проблематики (допустим, конкретной эпохи и даже отдельных событий в истории общества) результаты познания и оценки существенно различаются в трудах представителей различных научных школ. Что также является следствием их принадлежности к различным коллективным субъектам экзистенциального уровня бытия. Субкультура таких субъектов, то есть объединений личностей, обладающих общностью социальных мотивов деятельности, определяет ценностные установки, эмоциональное мироотношение и даже «предпонимание» (по Г. Гадамеру) действительности у его членов. А это неизбежно сказывается на результатах конкретных познавательных актов.
Наиболее наглядно экзистенциальная детерминация гуманитарного познания предстает при смене господствующих субкультур, что в конечном счете является следствием смены господствующих социально-экономических групп, классов общества. Пришедшая к власти социально-экономическая группа обеспечивает своим сторонникам в среде гуманитариев материальные и моральные преимущества. С другой стороны, выражение оппозиционного мировоззрения чревато соответствующим «издержками», а в тоталитарных режимах и риском для жизни. В этой ситуации каждый ученый делает свой экзистенциальный выбор. Для некоторых гуманитариев он не представляет проблемы, так как они были сторонниками ныне господствующего класса и до революции. Но для многих – это выбор между «старым» и «новым» мировоззрением. Который, как правило, решается в пользу приспособления к изменившимся обстоятельствам. Так складывается новый коллективный субъект гуманитарного познания, что влечет за собой и смену господствующих научных концепций.
Пережитая Россией капиталистическая контрреволюция 90-х годов XX века, повлекла за собой радикальное «переписывание» истории. Аналогичная операция была осуществлена и после революции 1917 года. В результате, к примеру, XIX век представал то как процесс развития революционного движения, то как история правления царей-благодетелей, а революция 17 года как историческая катастрофа России, осуществленная на деньги немецкого кайзера. Как после этого утверждать, что история есть наука, способная постичь объективную истину, а не «политика, обращенная в прошлое»?!
Или, вроде бы удаленная от политики, проблема прекрасного в эстетике. В период Античности были сформулированы несколько теоретических концепций прекрасного: прекрасное как благо (Гомер и др.), как совершенство (Пифагор и др.), как совершенное благо (Сократ), как красота формы (софисты), как единство совершенного блага и красоты (Цицерон). Казалось бы, наиболее адекватная природе прекрасного концепция должна была победить и утвердиться в последующей истории науки. Но это могло быть в том случае, если бы эстетику двигало только познание истины. Реально же каждая из последующих эпох актуализировала то одну, то другую из перечисленных концепций в зависимости от особенностей социокультурных, экзистенциальных ситуаций. В результате, исторический процесс познания прекрасного (и это общая черта гуманитарного знания) приобретает «полифонический» характер. То есть характер параллельного развития нескольких традиций, когда ни одна из них не отмирает совсем, а вновь и вновь возникает, когда складывается соответствующая экзистенциальная ситуация.
Не будем множить примеры. Очевидна субъективно-экзистенциальная составляющая содержания любой гуманитарной науки. Что неоднократно отмечалось, хотя и по-разному аргументировалось, в истории гносеологии (2; 5). Поэтому следует согласиться с Г. Гадамером (2), что гуманитарию остается лишь осознать субъективность своей исследовательской точки зрения, не скрывать ее, а наоборот открыто ее декларировать. Такое осознание отнюдь не ведет к преодолению субъективности. Если же в результате особого акта самокритики ученый преодолевает ограниченность экзистенциальной позиции своей теории, то это означает лишь то, что он переходит на другую, столь же субъективную.