Страница 1 из 6
Николай Дашкевич
Загадки священного Грааля
Русское искание Грааля. К изданию 2019 г.
Книга «Сказание о Граале. Из истории средневекового романтизма» в некотором отношении уникальна. Она написана заслуженным профессором Киевского университета Св. Владимира Николаем Павловичем Дашкевичем (1852–1908). Впрочем, тогда он еще не был профессором и академиком и писал сей труд в качестве диссертационной работы, когда ему было всего 25 лет от роду и он, сын малороссийского священника из Волынской губернии, всего лишь несколько лет назад был оставлен при университете для подготовки к профессуре по русской истории. Фактически «Сказание о Граале» стала второй посвященной этому комплексу преданий книгой на русском языке после незадолго до того опубликованной работы А. Н. Веселовского, на которую Дашкевич, кстати, обильно ссылается и с которой местами спорит. Впрочем, спорит он и со множеством других авторов, подавляющее большинство которых современному читателю, – даже если он немного «в теме», – едва ли известно. Поэтому ниже мы приведем справочные сведения, пусть и в минимальном объеме.
Так вот, именно обильная полемичность текста Дашкевича и делает книгу по-своему уникальной. Казалось бы, молодой ученый, только начинающий путь в науке, выходец из религиозной семьи (впрочем, в рамках темы Грааля это скорее плюс, чем минус) – и столь критическое отношение в адрес подходов большинства признанных на тот момент авторитетов в истории литературы. Когда первое удивление проходит, когда привыкаешь к архаичному и своеобразному языку филолога, начинаешь постепенно постигать и довольно жесткую логику его рассуждений. Она не то чтобы безукоризненна, но для XIX века она свежа, интересна, а сам автор весьма информирован и осведомлен в рассматриваемой теме (невольно сравниваешь с современными изданиями на эту тему – и многие из них, кроме узкоспециальных, сравнение проигрывают).
Многие отсылки и мысли автора для современного читателя могут показаться не очень интересными, неактуальными или даже вовсе лишними. Это будет ошибочным суждением. То хитросплетение версий, преданий, домыслов и других форм рассказов о священном Граале, с которым мы сталкиваемся сегодня, начало «обретать плоть и кровь» даже не вчера (во времена Н. П. Дашкевича), а значительно раньше, одновременно со сложением собственно цикла. Став тем самым неотъемлемой частью вторичной мифологии Средневековья, рожденной вычурным и неожиданным порой переплетением легенд и преданий разного времени, разных культур и географических регионов. Так рождался культурный сплав, на котором вставало здание современной европейской цивилизации.
Многие легендарные «околограальные» темы продолжают муссироваться и сегодня, просто изменились стилистика (оставив простейшие народные поверья и перейдя в разряд высокой литературы) и среда бытования. В наши дни сказания о наделенной невероятным могуществом и святостью священной чаще (или её ипостасях) неким образом покинули тесные сообщества членов различных религиозных групп и течений, став частью массовой культуры, в том числе и мистического толка.
Парадоксально, но труд Дашкевича позволяет внимательному читателю отсечь изрядное количество баек о Граале – как старых, существовавших ещё тогда, так и новых, популярных сегодня. Это делает его исключительно ценным, если вы вдруг вознамеритесь действительно понять подлинную историю увлекательного мифологического рассказа, повествующего не то о камне, не то о блюде, не то о чаше и даже (да-да!) о носителях таинственных божественных генов.
Не желая критиковать «Сказание о Граале. Из истории средневекового романтизма» – хотя бы из уважения к возрасту и многочисленным научным заслугам автора, следует всё-таки признать, что сегодня образ средневекового предания существенно расширен и исследован значительно глубже (если бы было иначе, однако, было бы странно). Именно поэтому ряд рассуждений автора кажутся наивными, а временами оказываются неверными. Впрочем, Н. П. Дашкевич уже имеет представление о сюжетах, которые сегодня принято называть бродячими, хотя и считает их, похоже, исключительно сказочными. А это не вполне верно. Сегодня многие такие сюжеты достаточно глубоко изучены, что дало науке возможность говорить не просто о сказочности, а о более глубоких, можно сказать, архетипических истоках историй, которые удивительным образом кочуют от одного народа к другому, из традиции в традицию. В XIX веке подобное понимание находилось на этапе становления, равно как вообще уровень понимания мифологических систем. Это не могло не налагать на воззрения Н. П. Дашкевича, а равно его предшественников и современников изрядные ограничения, сужавшие «поле осмысления» комплекса преданий о Граале, его истоков и символического наполнения.
Впрочем, нельзя не восхититься тем обстоятельством, что в труде Дашкевича мы уже находим большую часть доводов и аргументов, которыми пользуются и к которым обращаются современные авторы, пишущие на ту же неохватную тему. Более того. Многим позднейшим зарубежным исследователям, подозреваем, не было бы необходимости писать свои труды, повторяя тезисы и выводы Н. П. Дашкевича.
Вот, скажем, Жан Маркаль, добротный перевод труда которого был издан в 2007 г. в издательстве «Евразия», во многих отношениях лишь вторит словам русского профессора и историка литературы позапрошлого столетия. Действительно, когда Поль Фетан в предисловии к «Тайне Святого Грааля» Маркаля пишет, что «в кельтскую эпоху Грааль, по всей видимости, давал миру необходимую ценную пищу и, если верить рассказчикам того времени, был неистощим. Фантазия средневековых христианских авторов заменила “языческое содержимое” Грааля на кровь Христа, пролитую на Голгофе и собранную Иосифом Аримафейским, загадочным персонажем Евангелия, в не менее загадочную чашу. Согласно преданиям гностиков, этот кубок был сделан из изумруда, упавшего с головы Люцифера, “Несущего Свет”, когда он, проиграв битву с Создателем, был повержен во мрак, в котором отныне и готовится к завоеванию царства Света».
Действительно, всё именно так. Всё это имеет самое непосредственное отношение к образу Грааля. Но его идея значительно шире. Ряд авторов, в том числе и Н. П. Дашкевич, обращают внимание на то, что именно сказание о священном Граале так или иначе заложило основы нерелигиозной европейской литературы. Первые произведения, упорядочившие сюжет о чудесном явлении людям и обретении таинственного сосуда или его вариации, появляются в XII или в начале XIII века. Довольно скоро они переплетаются с вполне обособленно существовавшими преданиями так называемого Артуровского цикла. Последние, как не без оснований полагают, возросли в немалой степени из кельтской дохристианской мифологии и, претерпев изрядные изменения сообразно эпохе, приняли в итоге более или менее законченный вид преданий о великом Мерлине, короле Артуре и его верных рыцарях.
Н. П. Дашкевич
Немного существует в мировой культуре сюжетов, которые прямо или опосредованно, как выражение определённой идеи, некоего концепта, оказали устойчивое влияние на образ мыслей не одного лишь сословия или поколения, но в известной степени европейской цивилизации в целом, а точки зрения некоторых оккультных течений – на судьбу всего человечества. Образ священного Грааля входит в это число.
И всё-таки что же он такое? В зависимости от контекста и личной приверженности его действительно можно считать чашей с кровью, или блюдом с отрубленной головой, или котлом с субстанцией, которая дарует пророческие видения и иные волшебные способности.
Жан Маркаль пишет: «По поводу происхождения слова не может быть никаких сомнений: это искаженное, пришедшее из лангедокского диалекта “gradal”, или “cratal”, которое в современном провансальском превратилось в “grazal” (“grazala”). Любопытно, что это существительное сохранило форму женского рода, что представляет интерес для исследователей символики Грааля. Исходной формой французского слова следует считать латинское “cratalem” в форме винительного падежа, произошедшее, как и греческое “krater”, от индоевропейского корня, значение которого – “чаша” или “сосуд”. Итак, слово “Грааль” означает “содержащее”; следовательно, значимость этого символического сосуда прежде всего зависит от его “содержимого”».