Страница 29 из 34
В соответствии с ведическими писаниями, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника, не от чувств и не от ума. Это знание, полученное от обычных людей и знание, полученное от Бога.
«Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтья – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и [1] Шримад-Бхагаватам, и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 8.9, комментарии).
Естественно, источник от Бога всегда предпочтительнее источника от человека. Этот источник наиболее достоверный, потому что Бог для всех – самое близкое живое существо. Божественное знание изложено в священных писаниях: Ведах, Библии, Коране и других. Но тут возникают трудности с пониманием. Мы, как правило, не знаем языка, на котором в оригинале записаны священные писания. Поэтому нужно, чтобы какой-то человек перевёл и прокомментировал то, что написано в священных писаниях. И опять мы приходим к тому, что знания от Бога приходит всё равно через человека. Как же быть? Получается замкнутый круг?
Решение заключается в следующем. Существует особая категория людей. Это святые люди. Они способны перевести и адаптировать священные писания для нашего понимания с учётом прошлых и нынешних исторических и социальных условий.
Но теперь встаёт вопрос: где найти святого человека? И вообще, как определить, какой человек святой, а кто просто мошенник, выдающий себя за святого? В Ведах есть ответы на эти закономерные вопросы. «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает качествами, необходимыми для того, чтобы становиться духовным наставником» ( [1] Упадешамрита 1). Человек, описанный в этой цитате, является авторизованным представителем Бога. Бог использует тело такого человека для общения с другими людьми. И поэтому знаниям, исходящим из его уст, можно доверять. Такой человек обязательно прийдёт, если появится ученик. Это очень тонкий закон мироздания. На санскрите он называется гуру-таттва. Высшие силы сами отслеживают каждого человека. И как только кто-то изъявляет искреннее желание найти духовного учителя, обязательно создадутся обстоятельства, при которых истинный духовный учитель найдётся. Причём этот закон настолько тонок, что степень истинности этого духовного учителя будет соответствовать степени искренности ученика.
Божественная река знания разделяется на три русла. Это 1) духовный учитель, 2) святые люди и 3) священные писания. Знания, приходящие из этих трёх составных частей, обязательно должны совпадать. Так осуществляется дополнительная проверка истинности знаний. В вопросе истинности источника знаний ошибка недопустима.
Ступени познания
Ведическая философия разделяет всё знание на три больших части: самбандха, абхидхея и прайоджана.
Самбандха (основы)
Самбандха – природа вещей и личностей и их взаимоотношений. Кто я? Где я? Что вокруг? Это понимание единой картины мира, которую мы подробнее рассмотрим в главе «Время».
Абхидхея (путь)
Абхидхея – метод, с помо¬щью которого можно осо¬знать эти взаимоотношения между вещами и личностями. Это путь духовного развития или самоосознания. Какие бывают пути и стадии самоосознания, мы подробнее рассмотрим в главе «Духовная практика».
Прайоджана (цель)
Прайоджана – совершенство этих взаимоотношений, результат процесса, счастье. Эту тему мы подробно рассмотрим в главе «Счастье».
Эти принципы мироздания настолько универсальны, что они применимы абсолютно в любой сфере. Начиная от поездки на автомобиле и заканчивая миссией живого существа, длящейся на протяжении многих жизней.
Пример поездки на автомобиле с использованием навигатора очень нагляден. Для того, чтобы доехать в определённое место, надо вначале понять, где я нахожусь. Информация о том, где я, что вокруг меня – это самбандха. После того, как навигатор определил моё местоположение, он строит маршрут. Процесс построения маршрута и движения по маршруту – это абхидхея. А конечная точка маршрута – это прайоджана.
Значимость этого фундаментального принципа подтверждается тем, что каждой из трёх ступеней познания соответствует отдельное божество, характеризующее определённое настроение Верховной Личности Бога. Так, самбандхе соответствует Мадана Мохан (привлекающий), абхидхее соответствует Говиндаджи (пастух), а прайдожане соответствует Гопинатх (объект любви).
Смысл состоит в том, что для того, чтобы начать какую-либо деятельность, надо хотя-бы заинтересоваться, привлечься. Когда уже заинтересованность и намерение действовать есть, нужны инструкции, руководство и помощь в деятельности. Нужен пастух, который погонит живое существо в нужном направлении. Ну а цель, к которой мы стремимся, и к которой нам помогает прийти пастух – это объект нашей любви. Таким образом, на каждом из трёх этапов процесса познания, то есть самопознания, нам помогает сам Бог в своих трёх ролях: Мадана Мохан, Говиндаджи и Гопинатх.
«Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 7.73, комментарии).
«Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырёх истинах – о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи – называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 7.146, комментарии).
Механизм передачи и получения знания
Как мы уже говорили, знания – это не информация, а личные качества людей – носителей этого знания. И передача этих качеств личности, составляющих знание, от одного человека к другому, происходит с использованием определённого механизма. Но не механистично, а из сердца к сердцу.
«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» ([1] Упадешамрита 4).
В этом ведическом тексте зашифровано знание о том, как передаётся знание. Существует три пары ритуальных действий, при помощи которых происходит собственно весь процесс обучения. Это 1) угощать и принимать угощение, 2) дарить подарки и принимать подарки и 3) делиться сокровенным и слушать сокровенное. Всё очень просто.
Например, если вы хотите научиться зарабатывать в месяц миллион долларов, надо подружиться с миллионером, имеющим такой доход, и начать угощать его, дарить ему подарки и рассказывать свои тайны. Соответственно, если он будет отвечать вам тем же, то не стоит отказываться от угощений и подарков и внимательно слушать его откровения.