Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 34



Душа совсем не подвержена влиянию материи, но её сознание может попасть под власть материальной иллюзии. В этом случае мы говорим: материальное сознание. Ребёнок, играющий в компьютерную игру кричит: «Я его съел!», хотя на самом деле он не может съесть компьютерного персонажа.

3) Душа неподвижная, но переселяется из тела в тело. «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.22).

4) Душа вечно свободная. Материальная природа не может связать её. И в то же время душу называют обусловленной, связанной.

5) Душа есть чистое сознание, но при этом она знает саму себя, является сознающей. «Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.25, комментарии). Душа настолько удивительна, что могущественный ум и разум, которыми временно пользуется душа, являются всего лишь жалкими костылями по сравнению с её собственными, «встроенными» умом и разумом. «Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 7.5, комментарии).

6) Душа непостижима, но её нужно постичь. «…размеры души настолько малы, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называют невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством её существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить её присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.25, комментарии).

7) Душа нерождённая, но что-то заставляет её рождаться в этом мире. И даже в одном воплощении, она постоянно меняет свои одежды-тела. Благодаря обмену веществ каждые семь лет происходит полное обновление физического тела.

8) Душа вечно блаженная. Душа никогда не страдает. Страдает ум. Но как нечто безжизненное может страдать?

«Душа – это живое желание.

Душа постоянно поёт и танцует.

Душа неописуемо красивая и могущественная.

Душа на сто процентов слуга и преданная.

Душе ничего не нужно взамен.

Верховная Личность Бога – это красота. И мы все Его частички. И никакой эксплуатации, даже тени её нет.

Душа обнажённая и прекрасная, а тело мы закрываем» [2].



«Человеческое тело подвижное, тело гибкое, тело прочное одновременно с этим, ум скоростной. А чьи это свойства все: крепкость, гибкость, подвижность, лёгкость, невесомость, тяжесть? Всё в теле есть: холодное, горячее – воздух в теле по-разному реагирует: есть холодные потоки в теле, есть горячие потоки воздуха. Элементы огня. Это всё – свойства души. Поэтому о душе и говорится: и тяжёлая и лёгкая, и подвижная и недвижимая, и быстрая и постоянная, медленная, стабильная, осмотрительная и беспечная – всё присуще ей. Если вы возьмёте все-все способности живых существ, все функции органов тела и соедините, суммируете в одну, мы примерно сможем понять природу души, это будет лишь напоминать способности одной души. Разные функции тела разделены на части, локализованы, но за этим стоит одна энергия души, она всё умет, ничего невозможного для души не существует. Но когда она себя отождествляет с телом, она не может думать руками, а только мозгом. Душа разделяется, распинается в теле на части. Одна её часть прикрепляется к зрению, другая часть прикрепляется к мышлению, третья часть прикрепляется к хождению и так далее. И получается такая странная картина: распятая обездвиженная душа в подвижном теле. Чудеса! Что же держит душу на кресте? Она сама, гвозди надежды на будущее счастье: «Я ещё подержусь за это тело, потому что в будущем я буду счастлив». Эта надежда и держит людей в материальном мире, мы надеемся на что-то в материальном мире. А каков результат?» [2].

Но душа может говорить так. «Нет у меня имени, нет у меня работы, нет семьи. Я свободный в лучах света, в лучах любви. Я вечный. Счастье – это моя природа. У меня всё есть. Мне не о чем заботиться. У меня всегда всё хорошо. Нет никакого страха. Всё надумано было. Это плохой сон мне снился. Я не рабочий, я не муж, не жена, не мужчина, не женщина. Я свободный» [2].

Но душа может быть и беспокойной. Тогда она так поёт: «О, Господь вселенной! Мне не нужны ни материальное богатство, ни материалистичные последователи, ни красавица-жена, ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком. Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин» (Шикшаштака, 4).

Колесница тела

«…материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, – её внешним покрытием» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5,22, комментарии).

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-упанишад, 1.3.3-4).

«Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, – вожжам; объекты чувств – это цели пути, разум – колесничий, а сознание, пронизывающее всё тело, – причина заточения в материальном мире.

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колёс колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, – это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава – это лук, а сама чистая душа – стрела, мишень для которой – Верховное Существо» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.15.41-42).

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 3.42).

Живые существа «словно находятся в машине, созданной материальной энергией…» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 18.61-62).

Есть ведическая притча о купце и его четырёх женах. И когда купцу настало время умирать, первая, любимая, жена наотрез отказалась идти с ним в мир иной. Вторая жена сказала, что она уже знает, к кому пойдёт после его смерти. Третья жена сказала, что совершит похоронные обряды, но у неё своя жизнь. И тогда тихий и спокойный голос сказал: «Я пойду с тобой. Я всегда была с тобой. Я – твоя четвёртая, самая нелюбимая жена». Первая, любимая жена – это наше материальное тело. Вторая жена – богатство человека. Третья жена – это наши родственники, друзья. А четвёртая жена – это наш неизвестный ближайший друг, божья искра в сердце.

Ведическое знание долгое время было доступно только избранным. Но сейчас для каждого цивилизованного человека есть возможность изучать ведические писания. В школах и институтах люди современной невежественной цивилизации изучают лишь грубое физическое тело и механизмы. Официальная наука считает, что жизнь возникает в теле благодаря определённым сочетаниям молекул и атомов. Людям почти ничего не известно о душе.

На самом деле душа является временной владелицей материального грубого и тонкого тела. И функционирование этого механизма тела-сознания полностью обеспечивается Богом. Мудрецы, которые это уяснили, говорят так: «Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты, Ты полубоги, управляющие этими чувствами, и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать. Ты способность разума принимать решения и способность живого существа хранить события в памяти» ([1] Шримад-Бхагаватам, 10.85.10).