Страница 2 из 8
Однажды в сознании мудреца Шуки, который приходился сыном Веда Вьясе, вдруг поселилось сомнение: «Я родился в ашраме, где монахи непрестанно медитируют, приносят жертвы огню и неустанно выполняют разные другие духовные практики, дабы помнить Окончательную Истину о Высшем Сознании Существования. В этих условиях я мог сконцентрировать свой ум, чтобы всецело удерживать внимание на Окончательной Истине Высшего Бытия, храня обет безбрачия, отвергая любые желания ума, чтобы мой ум мог непринужденно сосредоточиться на Истинном Я и сохранять удовлетворенность. Как же мог царь Джанака, известный как дживанмукта, Реализовавшаяся Душа, удерживать внимание ума на Истинном Я, когда ему приходилось также заниматься делами дома и двора, решать политические вопросы и тому подобное?»
Мудрец Шука поделился этими сомнениями со своим отцом, мудрецом Вьясой. На что досточтимый мудрец Вьяса ответил: «Поскольку ты видишь во мне лишь отца, вполне вероятно, что ты воспримешь мой ответ поверхностно и не обратишь на него особого внимания. Поэтому советую тебе отнестись к царю Джанаке как к своему Гуру, от которого тебе надлежит перенять Истину, преодолев невежество. Отправляйся к жилищу царя и с предельным смирением жди возможности и дозволения от Джанаки. Получив такое дозволение, обратись к нему с молением и прошением, чтобы он ответил на этот вопрос, если на то будет его воля».
Шри Свамиджи, возлюбленный учитель, всегда подчеркивал, что человеку надлежит быть искренне заинтересованным в том, чтобы преодолеть невежество в отношении Истины. Скромность, смирение и серьезность – все эти качества совершенно необходимы, чтобы вертлявый ум-мартышка смог обрести устойчивость и сосредоточенность, которые позволяют прислушаться к Учителю и заняться практикой в соответствии с его наставлением, что может далее перерасти в практическое обучение, нацеленное на осознание ответа. Вернемся к нашей истории.
Мудрец Шука отправился к Джанаке. Он смиренно и терпеливо ждал под стенами дворца до тех пор, пока Джанака не вышел и не пригласил его внутрь. Когда Джанака позволил ему говорить, Шука высказал свои сомнения.
Тут Шри Свамиджи подчеркивал, что вместо того, чтобы дать прямой ответ, йогины часто склонны прибегать к мистическому практическому обучению, которое может казаться ученику никоим образом не связанным с его вопросом.
Царь Джанака сказал: «Досточтимый мудрец Шука, поскольку мне сейчас нужно взяться за выполнение некоторых государственных обязанностей, могу ли я попросить вас пока прогуляться по моему городу Митхила и полюбоваться его красотами? А вечером мы сможем обсудить ваш вопрос, и я попытаюсь развеять ваши сомнения». Прежде чем отправиться по делам, царь Джанака установил на голове у мудреца Шуки свечу и велел ему следить, чтобы она не опрокинулась.
Вечером, когда Шука вернулся, Джанака поинтересовался, понравился ли ему город Митхила. Шука ответил: «О Учитель! Я обошел весь город, и глаза мои смотрели по сторонам, однако ум мой был сосредоточен на свече, ибо я хотел выполнить ваше повеление и не дать ей упасть. Поэтому я так ничего и не увидел в вашем городе, хотя глаза мои и смотрели непрестанно». На это царь Джанака ответил: «Подобно тому как взгляд твой скользил по городу, а ум был сосредоточен на свече, так и я могу выполнять все мои мирские обязанности, удерживая при этом внимание на Высшей Истине».
Шри Свамиджи снова и снова повторял нам о необходимости избавиться от эго. Отдаться Гуру – значит демонстрировать абсолютную преданность, веру и безраздельное внимание, когда Гуру к вам обращается или учит вас. Шри Свамиджи говорил, что не должно быть ни следа высокомерия, если вы хотите учиться, если хотите стать учеником. Точно так же, если вам нужна мать, вы сами должны быть сыном или дочерью. Я помню, как кто-то спросил у Шри Свамиджи: «Зачем нужен Гуру?» Свамиджи ответил коротко и хлестко: «Разве для рождения не нужна мать? Или вы просто упали с небес на землю? Точно так же, если вы намерены преодолеть невежество, вам нужен Гуру». Вопрошавший с благодарностью кивнул, принимая ответ. Лицо его просияло пониманием.
В этих своих комментариях к «Гуру-гите» я то и дело буду рассказывать о тех уроках, которые давал нам Шри Свамиджи, используя очень практичные – нередко странные и загадочные – методы.
Я все время стараюсь подчеркнуть, насколько велик Гуру и насколько важно нам хранить преданность, веру и полнейшее смирение перед ним. Некоторые люди, считающие себя джняни – знающими, – утверждают, что мы не должны быть привязаны к одному Гуру, что нам надлежит быть открытыми по отношению ко всем Гуру и так далее. Они говорят о привязанности к физическому телу Гуру. Пребывание в физическом присутствии Гуру – великая удача, это как бы бонус. В почтении к физическому телу Гуру нет ничего плохого или ошибочного, однако считать, что физическим телом сущность Гуру и ограничивается, – заблуждение.
Гуру вездесущ – приучитесь видеть своего Гуру везде и во всем. Все приходит к нам во имя Гуру. Вот как мое сознание с самого детства прикипело к образу Гуру. Бог приходит к нам в виде Гуру, и Гуру видится Богом. Когда Гуру жил с нами в физическом теле, с нами жил Бог. И сейчас Бог живет вместе с нами как Гуру в виде живого йогина. Когда-то давным-давно в мое сердце глубоко проникли слова песни святого Кабира: «Мой ум вопрошает: коль Гуру и Бог появляются вместе, пред кем простираться вначале? Пред Гуру? Пред Богом? Когда же мой ум обретает предельную ясность, он молвит: „Склонись перед Гуру, ведь именно он мне поведал о Боге“». Когда мы почтительно склоняемся к Лотосовым Стопам Гуру, Бог радуется. Гуру заботится об искоренении нашего эго, и в этом наше благословение.
Я неустанно подчеркиваю, что знание приходит к нам непосредственно от Божественного Я – либо как проявление, либо как вдохновение. Именно этому учит нас легенда о Сканде, повествующая о величии Гуру и о нашей глубокой потребности в том, чтобы к нам пришел Гуру, – в форме диалога между Божественной Окончательной Истиной и Божественной Единой Энергией, которая представляет собой не что иное, как Само Божественное. На символическом уровне у нас есть мужской и женский аспекты Высшего Существования, а именно: Господь Шива, представляющий Существование в Абсолютно Безмысленном состоянии, и Парвати, супруга Господа Шивы, в облике Ади Парашакти, которая представляет собой проявление Единой Целостной Энергии, сокрытой в единственно существующем Истинном Я. «Гуру-гита» составлена в виде беседы между Шивой и Шакти.
Шиварудра Балайоги
Раджпур-роуд 180-C, Дехрадун (Уттаракханд), Индия
12 февраля 2010
Молитвы и посвящения
Пусть Божественный Парабрахман – Высшее Бытие, – недоступный воображению, явившийся мне в облике возлюбленного Шивабалайоги, пребудет со мной во все времена в форме Вигхнешвары, прокладывая путь к написанию этой книги, минуя все препятствия; и пребудет со мной в облике Сарасвати, богини Знания и Мудрости; и пребудет со мной в облике Божественного Гуру, озаряющего мой путь, воодушевляющего к действию и вдохновляющего во мне мудрость, чтобы успешно завершить эту книгу.
Я хочу посвятить эту книгу всем преданным последователям и ученикам Божественного Гуру, возлюбленного Шивабалайоги, всем последователям и ученикам всех Гуру и всем искренним искателям духовной истины. Да будут благословенны их садханы.
Я глубоко благодарен Чарли и Кэрол Хопкинс, которые мечтали о том, чтобы Баба приехал в Америку и люди могли бы извлечь пользу из моего переживания Истины Существования. Именно они попросили, чтобы Баба написал комментарий к «Гуру-гите». Так и проникла в мое воображение мысль о написании этого комментария. Они вместе с другими братьями и сестрами – верными последователями возлюбленного Свамиджи – пожелали, чтобы Баба посетил Америку (и добились этого), дабы продолжить учение Гуру Махараджа Шри Свамиджи.