Страница 9 из 25
Несмотря на кажущееся многообразие философских школ, все они делятся на три большие категории по целям, которые преследуют:
1. Философия наслаждения (материализм);
2. Философия отречения;
3. Философия духовного совершенства (идеализм).
В современном мире преобладают два первых типа. Материальная жизнь очаровывает и разочаровывает нас. Эти состояния ума порождают два основных подхода к жизни – философию наслаждения и философию отречения. Наиболее популярный из них – это философия наслаждения или на Западе так называемый модернизм. В рамках этой философии тоже есть разные представления о жизни. От бездумного гедонизма, «один раз живем, и нужно взять от жизни все», или «после нас хоть потоп», до более ответственного и зрелого отношения к жизни, даже допускающего существование Бога, перерождение и возвращение в этот мир в новом теле.
Эти более зрелые поклонники философии материального наслаждения думают о будущем земли, экологии, грядущих поколениях. Они призывают к чувству меры и более разумному использованию материальных ресурсов. Но, несмотря на более трезвый подход, суть остается прежней: мы хотим наслаждаться материей. Попытка сделать материализм более взвешенным, как говорится, все хорошо в меру, ничего принципиально не меняет. Разочарование все равно придет, просто чуть позже, но придет обязательно. Неумолимое время обесценит все наши внешние достижения, или просто разрушит наши тела и лишит нас возможности наслаждаться плодами своего труда.
Те, кто уже разочаровались в материальной жизни, находят убежище в противоположной философии, которая в Ведах называется «тьяга» (отречение). На Западе ее называют постмодернизмом. Чувство опустошенности и разочарования от злоупотребления материальным наслаждением или вследствие тяжелых страданий теперь облекается в мысленные формы и получается философия отречения. На Востоке – это классический буддизм, отрицающий смысл жизни, и ведущий к нирване, а на Западе – всевозможные его мутации и вульгарные разновидности. Наиболее последовательные адепты этой философии удаляются от мира и ведут свою жизнь либо в уединении, либо в небольших общинах единомышленников. Более приземленная разновидность этой философии проявляется в тотальном нигилизме всех и вся. Хиппи, панки и бунтари всех мастей, бросающие вызов обществу потребления, являются представителями более грубых форм постмодернизма.
– Я считал отречение только уделом монахов, которые ищут счастья в уединении и молитве. Даже странно слышать, что отбросы общества, такие как хиппи, по-нашему просто «бомжи», тоже пытаются отречься от мира. Но как же можно отречься, находясь в той же среде и постоянно видя, как другие наслаждаются жизнью? – сильно удивился Петр Маркович.
– Неестественность такого положения и обрекает людей на вечную внутреннюю борьбу с желанием вкусить «запретный плод». Часто это толкает людей на путь тайного порока, двойных стандартов, которые порождают в человеке комплекс неполноценности. Действительно, трудно находить вкус в сухом отречении от мира, не найдя позитивного духовного счастья. Без наслаждения душа жить не может и опять пойдет туда, откуда убежала. Так она попадает в порочный круг. Поэтому реальный выход из этой двойственности – переход в духовную плоскость, которая находится выше материальных представлений о жизни.
Веды объясняют, что эти две философии (наслаждения и отречения) побуждают нас кидаться в крайности подобно движению маятника. Когда в материальном плане у нас все хорошо, торжествует философия наслаждения. Но когда все рушится, и мы натыкаемся на непреодолимые препятствия, тогда находим утешение в отречении. Постмодернизм, тот же буддизм – это вообще жизнеотрицающая философия: все, что есть сейчас, – это либо страдание, либо иллюзия, а потом наступит пустота, вечное небытие или, в лучшем случае, слияние с безличным Абсолютом. Это две разновидности духовного самоубийства.
Все философии этого мира порождены этими двумя тенденциями, связанными либо с желанием наслаждаться материей, либо с ее отвержением, но они не дают высшего вкуса душе и потому несовершенны.
Но есть еще третий тип – философия духовного совершенства (идеализм), которая порождена не двойственным человеческим умом, способным лишь наслаждаться или отрекаться. Эта философия нисходит в наш мир в виде божественного откровения. Ее основа это признание первичного положения идеи или духа по отношению к материи. Она отражает вечную личностную природу души и Бога и их бесконечно разнообразные любовные отношения. Ее элементы есть во многих духовных традициях, но в наиболее целостной и чистой форме она дана в Ведах. Первые две философии являются проявлением двойственности, присущей этому миру, но духовная философия выводит нас из этой двойственности и связывает с Богом. В этом и заключается вечная ценность учения Вед.
– То есть, получается, что философия тоже неоднозначна в своих выводах и пытается найти оправдание любому образу мышления? Тогда может быть это нормально, чтобы каждый жил так, как ему нравится и находил в этом свое удовольствие? Разве можно из бомжа сделать культурного человека с высокой моралью, если он хочет жить на мусорной свалке и питаться отбросами?
– Дело в том, что невежество присутствует у каждого человека в большей или меньшей степени. Любой человек рождается в невежестве, неспособный понять реальность и правильно действовать в окружающем мире. Для этого ему дается возможность попробовать разные варианты существования и когда он будет готов, то сможет получить совершенное знание. Процесс духовного роста иногда может занять очень много времени. Поэтому существуют несколько типов философии.
Но, объективно лучшая философия та, которая делает человека максимально гармоничной и этичной личностью. Философия любви и преданности Богу делает человека духовно зрелым и сострадательным. Благодаря духовному знанию и глубокому удовлетворению в сердце такой человек может трезво смотреть на материю, состоящую из трех качеств – благости, страсти и невежества и выбрать лучшее из них – благость. С этого момента начинается восстановление баланса между материальной и духовной жизнью, – объяснил отец Серафим.
– То есть вы считаете, что философия материального развития и удовлетворения чувств несовершенна и приводит только к разочарованию? – спросил Петр Маркович.
– Но мы же не можем остановить научный прогресс и развитие опасных технологий. Если Бог, Высшее существо все видит и знает, может ли Он нам помочь? Возможно ли нам вообще получить правильное понимание и совершенное знание, чтобы избежать кризисов и катастроф на нашей планете? Неужели эти проблемы для человечества неизбежны? – спросила Вера.
– Для этого нужно принять авторитет специалистов в духовной науке. Этот метод познания называется дедуктивным или нисходящим, когда мы принимаем информацию о душе и Боге от чистых личностей – духовных учителей, которые тоже приняли ее от своих предшественников. Современному скептику это покажется слишком ненадежным, но ведь мы уже принимаем авторитет ученых, которые довольно часто ошибаются. Если же человек не доверяет никому, тогда он доверяет авторитету своего собственного ума. Одним словом, уйти от принятия авторитета просто невозможно. Только в одном случае нашим авторитетом будут ограниченные чувства, в другом – наши ум и разум, а в идеале – святой человек, духовный ученый, чистый представитель Бога.
– Для современного человека принять чей-либо авторитет непросто. Это практически означает слепо верить и подчиняться чужим представлениям о том, что правильно или неправильно, хорошо и плохо. Сейчас каждый «сам себе голова», и пытается разобраться в своей жизни без помощи авторитетов. Общество ценит самостоятельное, независимое мышление. В лучшем случае можно спросить совета, почитать или посмотреть что-нибудь в интернете. Тем более, что так легко ошибиться в человеческой святости Этих примеров тоже было немало, – с сомнением произнес Петр Маркович.