В поисках духовности

Зачастую трудно бывает расслышать тихий голос Святого Я Христа за всем шумом и смятением, которые приносят нам внешний мир и физические чувства. Итак, как же нам лучше всего развить свой слух, чтобы воспринимать указания Святого Я Христа? Мистики и святые всех веков дали нам ключ. Место, куда мы уходим для общения с Богом, находится в сердце.

Сердечный центр – врата в Божественный мир

Сердце – это связующее звено между душой и Божественным миром. Это так, ибо Я ЕСМЬ Присутствие поместило духовное пламя – свою суть – в сердечный центр каждого. Это духовное пламя является также эссенцией Бога, поскольку Я ЕСМЬ Присутствие – это эманация Бога. Это пламя, сокрытое в глубине существа, соединяет нас с точкой нашего Божественного происхождения в Великом Центральном Солнце.

Свет, озаряющий всё на Земле, включая всех нас… это тот свет, который сияет в наших сердцах[25].

Пламя находится в духовном центре – «тайной обители сердца». В индуистской традиции в тексте Катха Упанишады говорится «о свете Духа», который сокрыт в сердце – тайном возвышенном месте всех существ. Это именно то место, куда мы входим для общения со Святым Я Христа и получения света Я ЕСМЬ Присутствия. Некоторые ощущают жар в области сердца, когда испытывают сильную любовь к людям или Богу. Это говорит о том, что в глубине нашего существа присутствует пламя.

Люди слишком часто ищут Бога где-то во внешнем мире. Да, действительно, Бог повсюду. Но для того чтобы соединиться с этой силой, не нужно выходить за пределы тайной обители сердца. В этом внутреннем фокусе можно найти Боговдохновенные пути решения всех проблем. Иисус сказал: «Царство Божие внутрь вас есть»[26], имея в виду, что сердечный центр – это место контакта с Духом и постижения Божественного сознания. Другие религии учат тому же принципу. Буддисты говорят о «зародыше состояния Будды» или о Буддхической природе, которая существует в каждом живом существе. Санскритское слово «Атман», используемое в Упани-шадах, обозначает находящегося постоянно внутри нас Бога как бессмертной и неубывающей сердцевины человека. Атман идентичен понятию Брахман, которое означает вечность, чистое существо, чистое сознание и абсолютное блаженство.

После утомительных странствий по Гималаям молодой искатель пришёл в пещеру старого отшельника.

«Куда ты путь держишь?» – спросил отшельник.

«Я ищу Шамбалу», – ответил юноша.

«О!Прекрасно! Тогда тебе не нужно так далеко ходить, – произнёс отшельник, – ибо царство Шамбалы находится в твоём сердце»[27].

Христианский теолог и мистик четырнадцатого века Мейстер Экхард называл пламя тайной обители сердца «Семенем Бога внутри нас»[28]. Он говорил, что существует такая часть нас, которая «остаётся вечной в Духе и является Божественной… Там непрерывно сияет и пламенеет Бог»[29]. Вознесённые владыки называют это пламя «Божественной искрой» или «трёхлепестковым пламенем». Они также называют его «Святым Христопламенем», ибо благодаря этому пламени мы можем общаться с нашим Святым Я Христа.

Вознесённый владыка Заратустра говорил о том, что святая искра внутри является ядром всеобъемлющего Духа: «Обладая частью чего-то, вы можете стать этим полностью. Вы можете войти в сердце пламени, в сердцевину личности, и, поскольку Бог находится здесь и является этим огнём, понять, что вы станете всем, что вы есть, ибо фактически, в зародыше, потенциально, вы уже являетесь Богом, единым с Вселенским Разумом»[30].

Божественные сила, мудрость и любовь – используйте, чтобы не потерять

Пламя в тайной обители сердца называется «трёхлепестковым» потому, что у него три огненных лепестка. Каждый лепесток представляет один из аспектов Божественной Троицы: Отца, Сына и Святого Духа, или согласно терминологии индуизма – Брахму, Вишну и Шиву. Пламя в сердце называется трёхлепестковым ещё и потому, что оно воплощает три основных качества Духа: силу, мудрость и любовь. Элементы Троицы так же, как и их соответствующие качества, представлены определённым цветом: голубой (Отец/сила), жёлтый (Сын/мудрость) и розовый (Святой Дух/любовь). Огненная сердцевина, из которой возникает трёхлепестковое пламя, соответствует Материнскому аспекту – материи – и представлена белым цветом.

Итак, какое значение для индивидуума имеет истинная природа этого духовного пламени? Оттачивая Божественные качества трёхлепесткового пламени, человек может проявлять Троицу сознания Бога и ощущать рост своего мастерства во всём, что бы он ни делал. И вот почему. Розовый лепесток – пламя творчества – рождён из любви, сострадания и милости Святого Духа, который может наделить этим Духом всё творение. Жёлтый с золотом лепесток представляет Сына мудрости, разум Христа внутри, который наделяет различающим разумом. А голубой лепесток содержит силу и решимость Отца, что позволяет проявиться Божественной светокопии души.

Эти благие качества присутствуют в сердце как чудесный потенциал. Их нужно применять и развивать, чтобы они стали реальностью в повседневной жизни. Пламя можно сравнить с семенем, внутри которого заключён его потенциал. Семя нуждается в заботе и взращивании, в противном случае оно останется в спящем состоянии. Произнося свои молитвы с глубоким почтением к этому трёхлепестковому пламени, мы помогаем ему возрастать. Добрые мысли, слова и дела также способствуют его росту. Они создают мощный магнит для привлечения ещё большего света Я Христа, чтобы этот свет заполнил сердечный центр. Подобные действия, практикуемые Иисусом и многими другими владыками, помогли им завоевать своё Христобытие и в конце концов достичь бессмертия в ритуале вознесения, который будет рассмотрен в главе 7.

Трёхлепестковое пламя – это пропуск души в бессмертие. Это часть материального существования, которая является чистым Духом, и только то, что есть Дух, может существовать вечно. С другой стороны, душа смертна. Это непостоянный аспект существа. Из-за того, что душа имеет свободную волю, она в любое время может перестать стремиться к своей Божественности. Она может игнорировать подсказки

Святого Я Христа, направленные на возвышение сознания, или, наоборот, избрать путь любви через трёхлепестковое пламя, который ведёт к воссоединению с Я Христа. Прежде чем стать единой со своим Я ЕСМЬ Присутствием в ритуале вознесения и стать бессмертной, она должна объединиться со Святым Я Христа. Эта связь является ежедневным процессом, согласно которому душа день за днём делает свой выбор и усваивает уроки, в результате чего достигает мастерства в овладении собой и познаёт себя как Духа.

Пребывая в этом пламени, вы знаете, что вы всегда были и всегда будете, В этом пламени ваша душа и ваш Дух сливаются в вечности[31].

Медитация на пламя

С приходом двадцать первого века в нашей жизни усиливаются стрессовые воздействия. Сегодня уже недостаточно человеческого подхода к решению сложных проблем. Сегодня необходимы Божественные решения. Сейчас гораздо важнее, чем когда бы то ни было, погрузиться во внутреннюю ти-тттину сердца, войти в место покоя, в этот центр сокровенной Божественности, чтобы пролить свет на каждую проблему, с которой мы сталкиваемся лично или все вместе. Выработав ежедневную привычку погружаться в сердце, чтобы просто пообщаться со Святым Я Христа, помолиться ему, мы можем усилить свою восприимчивость к указаниям внутреннего голоса. Медитация на трёхлепестковое пламя – это практика, которая направляет душу от внешнего знания к глубинной внутренней связи с Божественной Реальностью. Пламя может действовать как катализатор, «свеча зажигания», чтобы установить тесный контакт с Я ЕСМЬ Присутствием.

25

Chandogya Upanishad 3.13, 14, quoted in Kathleen Healy, Entering the Cave of the Heart: Eastern Ways of Prayer for Western Christians (New York: Paulist Press, 1986), p. 102.

26

Лука 17:21.

27

Adapted from legend told by Edwin Bernbaum in “The Hidden Kingdom of Shambhala/Watwra/ History 92, no. 4 (April 1983): 55–56, 59, 62.

28

M. O’ C. Walshe, trans. and ed., Meister Eckhart: Sermons and Treatises (Longmead, Shaftesbury, Dorset: Element Books, 1987), 3:107.

29

Meister Eckhart, quoted in Joseph James, comp., The Way of Mysticism (New York: Harper and Brothers Publishers, n.d.), p. 64.

30

Pearls of Wisdom, vol. 29, no. 41, p. 382.

31

Эль Мория, «Чела и путь», М., «Лонгфелло», 2006.