Страница 19 из 21
128 Ввиду столь широкой распространенности символа рыбы, его появление в определенном месте или в определенный момент мировой истории отнюдь не удивительно. Тем не менее внезапная активация данного символа и его отождествление с Христом уже на ранних стадиях существования Церкви заставляют предполагать наличие второго источника. Данный источник – астрология, к которой первым привлек внимание Фридрих Мюнтер[127]. Альфред Джеремиас[128] придерживается аналогичной точки зрения и упоминает, что в еврейском комментарии к Даниилу, написанном в XIV веке, пришествие Мессии ожидалось под знаком Рыб. В более поздней своей публикации[129] Мюнтер относит данный комментарий к Дону Ицхаку Абарбанелю, родившемуся в Лиссабоне в 1437 г. и умершему в Венеции в 1508 г.[130]. В комментарии говорится, что Дом Рыб () – дом справедливости и сияющего великолепия (в ). Далее сообщается, что в a
129 Сатурн – «черная» звезда[144], в древности известная как «maleficus». «Dragons, serpents, scorpions, vipères, renards, chats et souris, oiseaux nocturnes et autres engeances sournoises sont le lot de Saturne», – пишет Буше-Леклерк[145]. Примечательно, что в число животных Сатурна входит и осел[146], которого по этой самой причине считали териоморфной ипостасью иудейского бога. Живописным его изображением служит распятие на Палантине[147]. Схожую традицию можно обнаружить у Плутарха[148], Диодора, Иосифа[149] и Тацита[150]. Саваоф, седьмой архонт, имел облик осла[151]. Именно на это намекает Тертуллиан, когда говорит: «Ибо и вы, как некоторые, воображаете, что ослиная голова есть наш Бог» и «мы… почитаем только ослов»[152]. Как мы уже указывали, осел посвящен египетскому Сету[153]. В ранних текстах, однако, осел выступает атрибутом бога-солнца и лишь позднее становится символом подземного Апопа и зла (Сета)[154].
130 Согласно средневековой традиции, религия евреев возникла при соединении Юпитера с Сатурном, ислам – при , христианство – при , а Антихрист – при [155]. В отличие от Сатурна, Юпитер – благотворная звезда. В рамках иранских представлений Юпитер означает жизнь, Сатурн – смерть[156]. Их соединение, таким образом, означает союз крайних противоположностей. В 7 году до н. э. это знаменательное соединение случалось в знаке Рыб не менее трех раз. Наибольшее сближение произошло 29 мая 7 года, когда планеты отстояли друг от друга всего на 0,21 градуса – это меньше, чем диаметр полной луны[157]. Соединение произошло в середине комиссуры, «вблизи изгиба в линии Рыб». С астрологической точки зрения оно должно было выглядеть особенно значимым, ибо сближение двух планет было исключительно близким и впечатляюще ярким. Кроме того, с гелиоцентрической точки зрения, оно произошло вблизи точки равноденствия, находившейся в то время между и , то есть между огнем и водой[158]. Соединение сопровождалось тем важным фактом, что Марс находился в оппозиции; последнее с астрологической точки зрения означает, что планета, ассоциируемая с инстинктами, занимала враждебную позицию, что особенно характерно для христианства. Если мы примем расчеты Герхардта, согласно которым соединение произошло 29 мая 7 года до н. э., то солнце – особенно важное при рождении человека – в момент рождения Христа должно было находиться в двойном знаке Близнецов[159]. В связи с этим невольно вспоминается древнеегипетская пара враждующих братьев – Гор и Сет, приносящий жертву и приносимый в жертву (см. сн. 27 о «мученичестве» Сета), в некотором смысле предвосхищающие драму христианского мифа. В египетском мифе на «рабском столбе»[160] приносится в жертву злой. Однако братьев Херу-ур («старший Гор») и Сета изображают иногда в виде одного тела с двумя головами. Планета Меркурий соответствует Сету; это представляет особый интерес в связи с традицией, согласно которой христианство возникло при соединении Юпитера с Меркурием. Во времена Нового царства (XIX династия) Сет появляется в дельте Нила как Сутех[161]. В новой столице, выстроенной Рамсесом II, один район был посвящен Амону, а другой – Сутеху. Предполагается, что именно там трудились рабы-евреи.
127
Si
128
Указ. соч., стр. 76.
129
Der Stern der Weisen (1827), стр. 54 и далее.
130
Isaak Abravanel (Abarbanel) ben Jehuda, Ma’yene ha-Yeshu’ah («Источники спасения» – Комментарий к Даниилу; 1551).
131
Соответствует 1396 г. до н. э.
132
На самом деле соединение произошло в знаке Стрельца (). Сoniunctiones magnae тригона воды () приходятся на 1800–1600 и 1000–800 гг. до н. э.
133
Anger, «Der Stern der Weisen und das Geburtsjahr Christi», стр. 396; Gerhardt, Der Stem des Messias, стр. 54.
134
Gerhardt, стр. 57. Птолемей, а вслед за ним и средневековые мыслители связывали Палестину с Овном.
135
«Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя». На это место ссылается и Стефан (Деян., 7:43): «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им». «Ремфан» () – искаженное Кеван.
136
Dozy & de Goeje, «Nouveaux documents pour l’étude de la religion des Harraniens», стр. 350.
137
Абу Машар, ум. в 885 г.
138
Gerhardt, стр. 57. Также см. Pierre d’Ailly, Concordantia astronomie cum theologia, etc., g4 (Венеция, 1490): «Но Сатурн, как говорит Мессахали, весьма важен для еврейского народа либо веры его».
139
Reitzenstein, Poimandres, стр. 76.
140
Contra Celsum, VI, 30 (пер. H. Chadwick, стр. 345).
141
Там же, VI, 31: «Говорят они, что этот ангел с ликом львиным связан со звездой Сатурном». Ср. Пистис София, гл. 31, а также Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 352 и далее.
142
Hippolytus, Elenchos, V, 7, 30 (пер. Legge, I, стр. 128).
143
Там же, VII, 38, 1 (ср. пер. Legge, II, стр. 96).
144
Поэтому считается, что изображение Сатурна, которому поклонялись сабеи, было сделано из свинца или черного камня (Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, II, стр. 383).
145
L’Astrologie grecque, стр. 317.
146
Буше-Леклерк (р. 318) предполагает одну из классических «этимологий» – в слове Kronos (Сатурн) содержится onos (осел), – основанную на шутке о мегарском философе Диодоре. Однако причина аналогии «Сатурн – осел», вероятно, гораздо глубже – в самой природе осла, который считался «холодным, упрямым, тупоумным, долго живущим животным» (из греческого бестиария, цитируемого Буше-Леклерком). В бестиарии Полемона я обнаружил следующее описание дикого осла: «Пугливый, робкий, глупый, дикий, похотливый, ревнивый, убивает своих самок» (Scriptores physiognomici graeci et latini, I, стр. 182).
147
Возможным прототипом может быть египетская традиция о мученичестве Сета, изображенная в Дендере. Сет с ослиной головой привязан к «рабскому столбу», рядом с ним стоит Гор с ножом в руке (Mariette, Dendérah, т. IV, илл. 56).
148
Застольные беседы, IV, 5.
149
Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Кн. 2: Против Апиона, 7–8.
150
The Histories, пер. W. H. Fyfe, II, стр. 204 и далее.
151
Епифаний Кипрский, Панарион.
152
Тертуллиан, Апологетик, гл. 16.
153
Плутарх, Об Исиде и Осирисе. В гл. 31 Плутарх утверждает, что легенда о бегстве Сета верхом на осле и о его двух сыновьях, Иерусалиме и Иудее, имеет не египетское происхождение, а относится к .
154
В папирусе Ани содержится гимн Ра, который гласит: «Позволь передвигаться по земле вновь, позволь мне убить Осла, разгромить твоего супостата, уничтожить Апопа в час его». (Пер. Е. Лазарева.)
155
Albumasar, Lib. II, De magnis coniunctionibus, tract. 1, diff. 4, (1489): «Если (Юпитер) находится в соединении с Сатурном, означает это, что вера жителей – иудаизм… Ежели Луна находится в соединении с Сатурном, означает это сомнения, перемены и перевороты, и случается так по причине скорого убывания Луны, быстроты ее движения и краткости ее пребывания в знаке». См. также: Pierre d’Ailly, Concordantia, etc., fol.d8r. J. H. Heidegger (Quaestiones ad textum Lucae VII, 12–17,1655) говорит в главе IX, что Абу Мансор (=Альбумасар) в своем шестом трактате, в Introductio maior, связывает жизнь Христа, как и жизнь Магомета, со звездами. Кардано приписывает христианству, иудаизму, исламу, а означает идолопоклонство («Commentarium in Ptolemaeum De astrorum Judiciis», стр. 188).
156
Christensen, Le Premier Homme et le premier roi dans I bistoire légendaire des Iraniens, ч. 1, стр. 24.
157
Gerhardt, Stern des Messias, стр. 74.
158
Рассчитано по: Peter & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.
159
Средневековые астрологи составили для Христа целый ряд идеальных гороскопов. Альбумасар и Альберт Великий принимали в качестве асцендента Деву; Петр д’Альи (1356–1420 гг.) и Кардано – Весы. Петр д’Альи говорит: «Ибо Весы [Libra] есть знак человеческий, то есть знак Освободителя [Liberator] людей, [знак] человека мудрого, справедливого и духовного» (Concordantia, etc., cap. 2). Кеплер в своем Discurs von der grossen Conjunction (1623, стр. 701) утверждает, что сам Бог отметил «столь великие соединения необычайно чудесными звездами, видимыми высоко в небе, равно как и славными делами своего божественного Провидения». Далее он продолжает: «Соответственно, он назначил рождение Сына своего Христа, нашего Спасителя, в точности на момент великого соединения в знаке Рыб и Овна, близ точки равноденствия». В гелиоцентрической системе это соединение произошло перед точкой равноденствия, что придает ему особое астрологическое значение. Петр д’Альи (Concordantia, etc., fol.br) говорит: «Но великое соединение – это соединение Сатурна и Юпитера в начале Овна». Такие соединения случаются каждые 20 лет, а каждые 200 лет они происходят в одном и том же тригоне. Однако одно и то же положение повторяется лишь каждые 800 лет. Самые значимые – положения между двумя тригонами. Альбумасар (De magnis coniunc., tract. 3, diff. l, fol. D8r) утверждает, что они проявляются «в переменах в законах, равно как… в появлении пророков, пророчествах и чудесах, касающихся управления государством».
160
Распятие было широко распространенной казнью для рабов. Крест со змеей на нем, вместо Распятого, часто встречается в средневековых произведениях искусства, а также в снах и фантазиях современных людей, ничего не знающих о данной традиции. Вот характерное сновидение такого рода: сновидец смотрит в театре пьесу о Страстях Господних; по пути на Голгофу актер, играющий роль Спасителя, внезапно превращается в змею или крокодила.
161
Erman, Die Religion der Ägypter, стр. 137.