Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 11 из 12



Духовная жизнь требует самоконтроля. Необходимость контролировать эмоции во имя нравственности кажется невыполнимой необходимостью. Кажется, что невозможно контролировать наши эмоции. А на самом деле их контроль осуществляется чисто механически.

Человеческое тело функционирует за счёт потоков жизненной силы – праны. Для материального существования живого существа первостепенна безопасность его тела. Для его существования необходима пища. Тело устроено так, что ему присуще чувство вкуса через язык. Механизм принятия пищи работает следующим образом: язык – это чувство вкуса, то есть оценка качества пищи, а желудок – это его количество. То есть когда вкус пищи нравится, её хочется съесть много. Когда в желудке слишком много пищи, та энергия, которая высвобождается в результате её усвоения, уходит вниз, в половые органы, формируя семя. Чисто механически семя требует выхода, и это выражается в активизации полового стремления. Такое нарушение равновесия тела делает человека неуправляемым, и человек начинает поиски объектов чувственного наслаждения. Нравственное поведение, необходимое для духовной практики, требует спокойного тела. Чтобы добиться умиротворения, необходимо придерживаться режима. Это и есть контроль. Итак, что значит контролировать язык? Фактически, для того чтобы избавиться от сексуальных потребностей, навязчивого импульса тела в этой области, надо правильно питаться. Мы обычно думаем, что если хотим быть воздержанны, то надо не смотреть на противоположный пол. Это, конечно, тоже важно. Но всё начинается с правильного питания. Аюрведа, медицинская энциклопедия ариев, утверждает, что человек должен есть столько, чтобы двадцать пять процентов его желудка оставалось пустым, двадцать пять процентов было бы заполнено жидкостью, и пятьдесят процентов – пищей. Вот это ─ идеальное состояние желудка. Причем говорится, что в нормальном состоянии желудок вмещает две пригоршни пищи. Это первое условие спокойного тела. Второе условие – это качество пищи. Она должна быть благостной, то есть не тяжёлой. Самая тяжёлая пища – это мясо. Если питаться мясом, это значит иметь очень тяжёлую и загрязнённую нижнюю чакру, то есть полные семени половые органы. Точно так же действует обратная связь. Если мы живем активной половой жизнью, то организм выражает потребность в пище.

Зачем нужно придерживаться режима и практиковать половую сдержанность?

Человеческая форма жизни – промежуточная между животными формами и формами полубогов. Она обладает двумя потенциями: животных инстинктов и разумности. Те, кто потакают животным инстинктам, движутся в животные формы жизни. Те, кто используют потенцию разумности и обращаются к познавательным процессам, возвышаются. Но, чтобы использовать потенцию разумности, надо потребности тела свести к минимуму. Прана, или жизненная сила, которая вырабатывается в результате пищеварения, имеет два направления – она служит либо активизации половой потенции, либо служит активизации интеллектуальной потенции.

Итак, первый признак самореализованной личности – контроль пищи не только в качественном отношении (вкусовой – язык), но и в количественном (желудок). В результате у человека возникает самая главная способность – способность контролировать склонность к чувственному наслаждению. Это один из самых важных результатов практики духовного человека – отсутствие потребности в половых отношениях, потому что именно эта потребность держит нас в этом мире очень сильными узами.

Следовательно, Рупа Госвами обсуждает с нами важность наличия такого результата у духовного человека. И одновременно подсказывает, как легче всего этого результата добиться. Нет смысла сначала не контролировать язык, желудок, а потом иметь проблемы с половой активностью и воевать с ними, чтобы обуздать. Если человек правильно питается, его половая потребность приходит в норму, но не исчезает. Вот с этой нормой различные духовные люди поступают по-разному. Одни просто уходят в отречение, занимаются духовной практикой и терпят эту небольшую потребность. Другие ставят её на служение Богу. Самое главное – не позволить этой потребности превратиться в смысл жизни.

Стало очевидно, что если есть необходимость выбирать духовного Учителя, то нужно смотреть на его привычки в еде. Склонность к разнообразной пище и к большому её количеству, как правило, говорит о наличии половой потребности. Но есть одна разновидность пищи, количество которой не порождает полового влечения, а наоборот очищает сознание от материальной скверны, делая человека трансцендентальным. Существуют две разновидности духовной практики:

Основанная на собственных силах. Такая практика основана на отречении от материальных соблазнов, которые начинаются с соблазна вкушать вкусную, разнообразную пищу в большом количестве. Тот, кто пытается освободиться от материального рабства собственными силами, ограничивает свои контакты с этим миром, чтобы он его отпустил.

Основанная на милости Господа. Такая практика основана на могуществе Господа. Всё, что имеет отношение к Нему, обладает огромной очистительной силой, и пища, предложенная Ему, в том числе. Те, кто основаны на Его могуществе и милостивой природе, увеличивают контакт с Его атрибутами, а Он взамен выпускает их из этого мира.



Поэтому те, кто основаны на милости Всевышнего, не боятся количества принятой освящённой пищи, потому что не боятся создавать семью. Когда человек, вовлечённый в духовную практику, принимает освящённую пищу, семя, которое у него образуется при этом, содержит в себе высоко духовно развитых живых существ. Таким образом, в семьях духовных людей рождаются те, кто не завершили свою духовную практику и заслужили рождение в духовной обстановке.

Но всё же два симптома являются симптомами контроля языка, желудка, гениталий:

Человек не любит разнообразие пищи.

Человек избегает большого количества пищи.

Следующие три симптома, перечисленные в тексте, – это компоненты тонкого тела: речь, ум, гнев. Причем, то качество, которое Рупа Госвами перечислил первым, – самое важное. Общую характеристику человека можно определить по его речи. По речи можно понять, что человек контролирует, а что нет, какая у него система ценностей, какие у него вопросы решены, какие не решены.

Контроль речи. Что означает «контроль речи»? Слово – очень действенное средство для формирования желаний и восприятия настроений. Если, например, включить телевизор и выключить звук, чтобы мы видели только изображение, то у нас не возникает никаких настроений. Но если мы включим звук и уйдем в другое помещение, мы убедимся, что наше нутро будет реагировать на каждый звук, который мы слышим. Если, допустим, на экране телевизора женщина кричит, а мы смотрим на изображение, но не слышим её, то мы не проникаемся её настроениями. Однако если мы слышим, но не видим, то сразу проникаемся её настроениями. Звук формирует настроение, формирует отношение к объекту, вот поэтому так важна речь.

Если мы общаемся с духовным человеком, его речь полна духовного знания. Когда человек находится на духовном уровне, то материальные разговоры для него не интересны. Если же кто-то заговаривает с ним на материальные темы, он любую информацию проанализирует и приведёт нас опять к духовному разговору, то есть он всё равно на мир будет смотреть, оценивать, входить в этот мир с точки зрения духовных ценностей. То есть у духовно развитого человека есть сосредоточение на духовных темах, и, соответственно, он любит говорить об этом. Если же человек не имеет серьёзных достижений в духовной жизни, то его речь всегда имеет тенденцию «сползать» с духовной темы на материальную под предлогом духовной. Если у человека материальные ценности, то он всегда плавно спускается на плоскость материального разговора. У атеистов же материальное сознание проявляется ещё более грубо: о чем бы с ними ни говорили, они это оценивают с точки зрения материальных концепций, то есть применимости к чувственному наслаждению, даже взаимоотношения Господа с Его возлюбленными воспринимаются с точки зрения материального секса. Когда у человека тонкое тело материально – то есть его желания материальны, в его разуме есть какие-то материальные ценности – у него наблюдается этот признак: что бы мы ни пытались ему говорить на духовные темы, он будет приводить разговор к материальным ценностям. И поэтому речь – визитная карточка человека.