Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 28 из 32

Таким образом – согласно «Апокрифону» – человек, сотворенный невежественным и ограниченным демиургом, оказывается выше этого демиурга. Способность к гнозису ставит его не только выше животных, но и выше создателя вещного мира.

Это обстоятельство не остается незамеченным ревнивым Ильдабаофом, и тот в бешенстве заключает превзошедшее его творение в узилище из земли, воды, огня и ветра, – то есть в темницу плоти, – и запирает его в Эдеме, который, таким образом, суть вовсе не рай, а тюрьма, созданная специально для Адама.

Из Эдема Адама вызволяет Христос, приняв облик змея. Он побуждает его вкусить от древа познания Добра и Зла.

Тогда Ильдабаоф замысливает новую пакость: он пытается извлечь из Адама дух-Эпинойю. Дело опять кончается неудачей, и при попытке экстракции Эпинойи рождается Ева. Когда Адам видит ее, он видит в ней отражение своей сути и тем самым освобождается из-под тиранической власти Ильдабаофа.

В отчаянии Ильдабаоф насилует Еву, и она рождает Каина и Авеля. Их рождение – это намеренное преступление демиурга, желающего погрузить мир в пучину похоти и тлена – именно от Каина будут рождаться все новые и новые дети, в которых Ильдабаоф будет вдыхать свой искусственный дух и которые будут служить ему в темноте и невежестве.

Но от Адама у Евы рождается третий сын, Сиф. Именно его потомки являются обладателями настоящего духа – Эпинойи. Именно для них возможно истинное просветление, и это так злит Ильдабаофа, что он продолжает устраивать новые пакости. Сначала он дает людям напиться забвения, а потом он напускает на потомков Сифа потоп, от которого они спасаются в сверкающем облаке.

Эта история со спасением Сифа объясняет нам ход мысли тех гностиков, которые считали себя просветленных носителей духовности, потомками Сифа. Это было невозможно с точки зрения иудейской ортодоксии, для которой все современные люди являлись потомками сыновей Ноя – Сима, Хама и Яфета. Но с точки зрения «Апокрифона Иоанна», это было вполне обычное дело, потому как Ильдабаоф напустил потоп именно на потомков Сифа, а потомков Каина он не тронул.

Наконец, когда и потоп не помог, – Ильдабаоф послал на землю архонов, чтобы они совокуплялись с дочерями человеческими.

«Они принесли золото, серебро, дары, медь, железо, металлы и все прочие вещи. Они принесли великие беспокойства людям, которые следовали за ними… Люди старились, не испытывая удовольствия, и умирали, не найдя истины и не познав бога истины. Так было порабощено все творение, от начала мира и до нынешнего дня»{174}.

Эту печальную ситуацию исправил только, явившись в мир, Христос, сын Отца и Барбело, и, разумеется, он явился не затем, чтобы устроить в мире революцию, освободить евреев от власти римлян и даже создать Царство на земле. Спасти этот мир нельзя, потому что этот мир сам есть зло, тленное порождение невежественного демиурга.

Что можно спасти – так это потомков Сифа, обладателей Эпинойи. Потомки Каина при этом обречены – они являются пожизненными пленниками устроенной Ильдабаофом Матрицы.

Спасать надо не мир – спасаться надо от мира.

Диалог о душе

«Апокрифон Иоанна», как и множество христианских книг, составлен из нескольких написанных в разное время частей, и одной из таких частей является диалог о душе.

Иоанн спрашивает Иисуса, что случается с душами после смерти:

«Господь, – спросил я, – когда души отлетают от плоти, куда они попадают?»{175}

Иисус объясняет, что у души есть на выбор три дороги. Души тех, кто познал просветление, освобождаются от оков плоти, получают жизнь вечную и становятся частью света.

Души тех, кто не вполне достиг света, воплощаются на земле снова и снова, пока не достигнут освобождения от мира через гнозис. Что же касается тех, кто достиг гнозиса, но отвернулся от него, для тех нет спасения: «демоны нищеты ввергнут их в место, где невозможно раскаяние»{176}.

На взгляд сегодняшнего читателя, в этой картине нет ничего примечательного, разве кроме того, что будущее христианское чистилище здесь – по причине, о которой мы поговорим ниже – заменено на колесо сансары и переселение душ. Ну кто же не знает, что душа праведника после смерти попадает в Рай? Мы только что встречались с этой точкой зрения в «Деяниях Фомы».

Но это только на первый взгляд. Дело в том, что раннее ортодоксальное христианство обещает людям вовсе не бессмертие души. В нем – так же как во 2-й Маккавеев – утверждается ровно противоположная точка зрения.

Спасшихся в нем ждет не Рай – то есть место вне этого мира, – а вечная жизнь и физическое воскресение.

Физическое воскресение мертвых есть основа обещаний Иисуса в канонических Евангелиях и краеугольный камень учения апостола Павла.

«Будет воскресение мертвых, праведных и неправедных», – излагает коротко суть своего учения Павел (Деян. 24:15). «Воздастся тебе в воскресение праведных», – говорит Иисус у Луки (Лк. 14:14).

Христианство – это «учение о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (Евр. 6:2), – утверждает автор «Послания к Евреям». «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4), – рисует будущее автор «Откровения Иоанна Богослова».

Именно вера в физическое воскрешение мертвых, а вовсе не в бессмертие души, отличает сторонников Иисуса от саддукеев. «В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его» (Мф. 22:23).

«Жизнь вечная» (ζωην αιώνιον), словосочетание, постоянно встречающееся в Евангелиях, – это именно жизнь, физическое существование воскрешенного тела на земле. Даже Евангелие от Иоанна, наиболее возвышенное и духовное, настаивает непременно на физическом воскресении.





«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54). «Иисус сказал: я есмь воскресение и жизнь, верующий в меня если и умрет, оживет» (Ин. 11:21).

Более того: это физическое воскресение мертвых должно произойти вот-вот, еще при жизни апостолов. Награда, которая ждет верующего «на небесах» (Мф. 5:12), в Евангелиях, несомненно, существует. «Ныне же будешь в Раю», – обещает Иисус висящему рядом с ним на кресте разбойнику, но она имеет крайне краткосрочный характер.

Небеса для евангелистов – просто кратковременная остановка праведников на пути ко всеобщему физическому воскресению, небесный пятизвездочный отель, где, конечно, выделят венец и престол, но только ненадолго, до всеобщего воскресения. «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

Физическое воскресение (а вовсе не бессмертие души) и впоследствии оставалось главным обещанием ортодоксов.

«Мы надеемся получить обратно наши собственные тела, хотя они мертвы и закопаны в землю», – излагает суть христианства Юстин Мученик{177}.

«Еретики… не признавая спасения своей плоти… говорят, что тотчас после смерти своей они вознесутся выше небес», – негодует Ириней Лионский{178}.

Воскресает именно «эта плоть, напитанная кровью, укрепленная костями, пронизанная нервами, переплетенная жилами», – настаивает Тертуллиан{179}.

«Апокалипсис Петра» утверждает, что Мессия прикажет «диким зверям и птицам восстановить всю плоть, которую они пожрали»{180}.

Письмо лионских христиан, жалующихся на казни 177 г., специально отмечает, что римские власти не давали похоронить растерзанные тела убитых, и куски плоти долго лежали на пустыре под охраной солдат – несомненно, в попытке опытным путем продемонстрировать, что христиане преувеличивают свои возможности по части физического восстановления трупов. «Истерзанные, обугленные куски, а также головы и обрубки туловищ – все это много дней подряд оставалось без погребения и охранялось с воинской старательностью»{181}.

174

The Secret Book of John. On Human Destiny, 29. The Nag Hammadi Scriptures. P. 130.

175

The Secret Book of John. On Human Destiny, 29. The Nag Hammadi Scriptures. P. 129.

176

The Secret Book of John. On Human Destiny, 29. The Nag Hammadi Scriptures. P. 129.

177

Юстин. Апология, 1, 17.

178

Ириней Лионский. Против ересей, 5, 31, 1.

179

Тертуллиан. О плоти Христовой, 5.

180

The Apocalypse of Peter The Ethiopic Text «The Apocryphal New Testament»; M. R. James Translation and Notes, Oxford: Clarendon Press, 1924.

181

Евсевий Кесарийский. Церковная история, 5, 1, 59.