Страница 8 из 18
Как прежде мы сказали относится к предшествующему посещению, а не к предыдущему предложению в тексте, поскольку теперь (arti) – наречие времени. Смысл таков: «Как я говорил раньше, так говорю и теперь». С самого начала своего служения у галат Павел предупреждал их об угрозе искажения Евангелия. Слова то, что вы приняли, подразумевают принятое раз и навсегда (временная форма аорист) благовествование благодати во Христе, в которое они уверовали.
Лжеучителям нельзя не только верить и подчиняться, они должны предаваться Божьему суду или анафеме. Анафема означает предназначение к погибели. Апостол Иоанн писал: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 7, 10–11).
Христиане не должны иметь ничего общего с лжеучителями, независимо от их положения. Наивно и небиблейски полагать, что посещение религиозной школы или церкви, отрицающей Библию и извращающей Евангелие, дает верующему возможность оказать положительное влияние ради Господа. Даже такого утвержденного в Божьей истине человека как Тимофей, Павел предостерегал против опасных заблуждений и призывал сосредоточиваться на чистой Божьей истине (1 Тим. 4:6–7, 13; 2 Тим. 2:15–17). Подвергая себя воздействию лжеучения, независимо от того, какими бы твердыми ни были его убеждения, человек тем самым проявляет неповиновение Богу, делает сомнительным и слабым свое свидетельство и терпимо относится к искажению Божьей благодати во Христе.
3
Апостольские полномочия (Гал. 1:10–24)
У людей ли я ныне ищу благоволение, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск.
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, – и прославляли за меня Бога (Гал. 1:10–24)
Одной из основных целей иудействующих, возбуждавших разногласия и смущение в галатийских церквах, была дискредитация апостольского авторитета Павла. Они понимали, что не могут успешно противостоять его учению о Божьем благодатном благовестии без подрыва его авторитета в глазах членов церкви. Для этого они распространяли ложь, что Павел был не законным, а самозваным апостолом и что он стремился возвеличить себя и приобрести личных последователей. Они обвиняли его в пренебрежении Моисеевыми обрядами, нормами и обычаями, чтобы сделать Евангелие более привлекательным для язычников исключением из него связей с иудаизмом. Они утверждали также, что он сделал Евангелие более приемлемым для иудеев, удалив из него строгие требования традиционного иудаизма, которые соблюдали все верные иудеи.
Такая тактика принесла плоды, и обвинения иудействующих побудили многих членов галатийских церквей засомневаться в законности апостольства Павла. Раз он не принадлежал к числу первых апостолов, которых призвал, учил и направил с поручением Сам Иисус, откуда он получил учение и власть? Получил ли он их из вторых рук от других апостолов или просто составил свой вариант Евангелия и присвоил апостольскую власть? Какое право имел Павел, задавались они вопросом, говорить от имени Бога, как он это настойчиво делал?
Нет никаких свидетельств, что ранняя церковь сомневалась в апостольстве Двенадцати (первых одиннадцати и Матфия, заменившего Иуду). Одиннадцать были подобраны и подготовлены Иисусом, и под водительством Господа они избрали Матфия, который был среди учеников, находившихся с ними «во все время, когда пребывал и общался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был… свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21–26). Полномочия Двенадцати были хорошо известны и не вызывали сомнений.
Иисус обещал им: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:19–20). Хотя многие христиане относят эти слова на свой счет, обетование было дано только апостолам. Святой Дух может напоминать нам о чем-то и привносить в наш разум ясность, когда мы свидетельствуем о Нем в трудных условиях. Но новое откровение Христос обещал только апостолам, которые были единственными авторитетными провозвестниками Его Слова до написания Нового Завета. «Сие сказал Я вам, находясь с вами, – наставлял их Иисус. – Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:25–26). Святой Дух не только давал апостолам возможность точно и полностью помнить то, чему учил их Иисус во время Своего трехлетнего земного служения, но и раскрывал им дополнительные истины, которые Он позднее доносил до них.
После Пятидесятницы верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42), признавая, что они были поставлены свыше для проповеди и служения вместо Христа. Их апостольскую власть подтверждало то, что «много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов» (Деян. 2:43). Когда они говорили от имени Бога, через них говорил Сам Бог.
Но Павел не был даже верующим, тем более апостолом, когда Иисус дал это обетование Двенадцати и когда ранняя церковь в Иерусалиме находилась под их наставничеством и руководством. Он обратился лишь несколько лет спустя, более того, прежде он был злейшим врагом церкви.
Поэтому для иудействующих не представляло труда посеять сомнения по поводу Павла в умах многих верующих. Теперь, когда Павла уже не было с ними и он не мог учить и защищать их, они стали добычей лжеучителей. То, что Павел называл себя «Апостолом язычников» (Рим. 11:13), могло не нравиться некоторым иудеям, испытывавшим сильное предубеждение против язычников и считавшим, что они находятся вне сферы Божьей заботы и благодати. А тот факт, что Павел часто утверждал и отстаивал свое апостольство (см., напр., Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1; 9:1–2; 2 Кор. 1:1; 1 Тим. 1:1; 2:7), невольно вызывал сомнения. Хотя он смиренно называл себя «наименьшим из Апостолов» (1 Кор. 15:9), он знал, что в смысле призвания и власти у него «ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто» (2 Кор. 12:11).
Павла, должно быть, глубоко задевало, что многие верующие в Галатии поддались на убеждение лжеучителей усомниться в его мотивах, его власти и евангельской истине. Но он построил свою защиту не на эмоциях, а на фактах. Он не делал эмоциональных призывов к восстановлению верности лично ему и представил ясные свидетельства, опровергающие выдвинутые против него обвинения. Он заботился не о собственной популярности или личном успехе, а о Божьей истине. Защита апостольства имела целью защиту своих полномочий и целостности Евангелия, которое он верно проповедовал в галатийских церквах и во всех других местах, где он бывал.