Страница 3 из 3
Заменив объект своих естественных стремлений к идеальному – Бога – самим собой, от любви к Богу перейдя к самолюбию, человек полностью погрузился к сферу чувственной жизни. Свою природную жажду в духовном блаженстве человек стал реализовывать преимущественно через чувственные наслаждения и естественные потребности организма, которые обретают на этом пути уродливые формы. К такому гипертрофированному противоестественному удовлетворению телесных потребностей человека понуждают злые духи или демоны. Преподобный Максим Исповедник пишет, что «посредством [этих естественных желаний] действовала всякая лукавая сила, по страсти естества побуждая волю через естественные страсти обратиться к тлению неестественных страстей»[17]. В результате произошло тотальное и необратимое порабощение человека стихиями этого мира и, что самое главное, духами злобы поднебесной, которые гораздо могущественнее человека в его падшем состоянии.
Человек стал жить наперекор естественным законам своей собственной природы, и развитие пошло не на рост, а на убыль. Вместо того, чтобы черпать жизненную энергию из сферы духовной, человек возжелал обрести ее в сфере материальной, чувственной. Внутри человека появился роковой разлад. «Отказавшись от общения с Богом, но… не имея никакой реальной возможности отказаться вместе с тем от абсолютного характера своих духовных потребностей, человек оказался в безвыходном и самом жалком противоречии сам с собой, стал носить в себе внутреннее непрепобедимое раздвоение, вступил в сферу ничем не препобедимых противоречий мысли и жизни»[18]. «Не делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15), – лаконично определил этот трагический разлад апостол Павел.
Порочный круг удовлетворения естественного стремления к дающим жизнь благам посредством чувственных наслаждений, расходующих жизненную энергию, разрушал природу человека. Чувственное наслаждение неизбежно влекло за собой страдание как сигнал противоприродного растрачивания сил.
Таким образом, человек после грехопадения оказался замкнутым в порочном круге чувственных наслаждений и страданий. И так как стремление к блаженству является основным законом существования, а смерть и страдания для человека противоестественны, то новым принципом его жизни становится постоянное стремление к плотским наслаждениям – для того, чтобы избежать страдания. Но наслаждение и страдание – это две стороны одной и той же медали, где страдание есть отсутствие наслаждения и где наслаждение «перетекает» в страдание. Их почти что равнозначность подчеркивается и языковой формой, которую имеют эти понятия в греческом языке: идони-одини (греч. ηδονή-οδύνη) – наслаждение-страдание. Преподобный Максим Исповедник, чтобы передать весь ужас существования человека в порочном круге монотонно и бессмысленно чередующихся наслаждений и страданий, этих почти что неразличимых продуктов жизнедеятельности падшего человека, часто использует эту связку «идони-одини», «идони-одини». Неистовая погоня за наслаждениями лишь увеличивает тяжесть страданий, делая их в итоге невыносимыми.
Страдание, таким образом, формируется в сфере духа как сигнал отсутствия благодати – источника жизни человека. Стремление заглушить страдание посредством чувственного наслаждения влечет разочарование и лишь усиливает страдание, потому что дух не может находить успокоение в иноприродных для него не духовных наслаждениях. При повторных попытках заглушить страдание плотскими удовольствиями дух и душа все более опустошаются, истощая тем самым все силы человека. Жизнь его превращается в цепь непрерывных страданий.
Дух человека умирает в момент отвержения благодати. Но поскольку благодать присуща богозданной природе человека, эта духовная смерть образует феномен мертвенной жизни, т. е. противоестественной жизни в состоянии отвержения благодати, а потому исполненной мук и страданий. С другой стороны, противоприродное удовлетворение естественных телесных потребностей ради наслаждения приводит к постепенному истощению жизненных сил, разного рода физическим болезням. Когда же после смерти духа их запас окончательно истощится, умирает тело, а духовная смерть переходит в вечность.
Вот где источник психической боли, толкающей к самоубийству – болезнь духа. Подчеркнем еще раз особую природу этой мистической боли: по отношению к ней боль физическая является вторичной, ибо давно доказано, что люди могут переносить самые невероятные физические страдания, не помышляя о смерти, пока у них еще остаются духовные силы. Мало того, если дух оживлен прикосновением благодати, эти страдания даже способствуют духовному возрождению человека, о чем свидетельствуют жизнеописания христианских мучеников и подвижников.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
17
Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалласию. «Мартис», 1993. С. 60.
18
Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Москва, 1996. С. 24.