Страница 22 из 30
Искатель: Садхгуру, я переведу это в личную плоскость. А как это было в твоей жизни? И каков твой опыт работы с такими людьми?
Садхгуру: Когда Мирабаи или Акка Махадеви находились в поиске, они все еще видели Кришну или Шиву как человека, как мужчину. Для них было важно воплощение. Если перейти к нынешней ситуации, то здесь, в Ише, мы с первого же дня много работали над тем, чтобы представить наш путь как науку; не как воплощенное качество в определенном человеке, а скорее как потенциал каждого человека. Эти методы очень систематичны и научны. Поэтому в начале духовного путешествия в Ише мы не даем пространства эмоциям. Например, когда люди приходят в программу бхава спанданы, у них возникает огромный эмоциональный подъем; эмоции используются в качестве энергии для достижения максимального опыта. В этом пространстве есть возможность привязаться к человеку, который эти методы предлагает. Но чуткий учитель всегда следит за тем, чтобы эмоция в конечном итоге направлялась в русло стремления к окончательному, а не к тому, кто обучает.
Например, в высших программах, таких как самьяма, все эмоции пресекаются и возникает осознавание. У меня все методы прорабатываются на научном уровне, а эмоциям не придается слишком большого значения. Пока я воплощен, эмоциональное измерение пути Иши будет очень низким, но как только я выйду за границы этого тела, мы обязательно будем поощрять людей к поиску через эмоции. Для многих людей эмоция – самый быстрый способ перебраться на ту сторону. Бхакти всегда был самым стремительным путем к постижению. С другой стороны, если бхакти не укрепляется при помощи необходимой осознанности и бдительности, если человек не создает необходимую основу для развития энергии и осознавания, то очень легко запутаться. Бхакти также может быть мощным средством для доступа к таким измерениям, достижение которых другими путями заняло бы очень много времени. Выполнение крийя-йоги и пробуждение энергий для достижения определенных состояний требуют сложной практики и подготовки; но с бхакти можно мгновенно перейти от одного измерения к другому только за счет силы эмоций.
Мы ни в коем случае не хотим разрушать эмоциональный аспект в человеке, потому что чувство может быть искусным средством, если оно используется правильно, с подобающей осознанностью. Я активно участвую в жизни людей и физически присутствую рядом с людьми; но если в них усиливается эмоциональное измерение, я просто удаляюсь к более узкому кругу тех, кто понимает, в чем суть. Когда собирается много людей, у них всегда есть тенденция использовать эмоции как средство для достижения своего наивысшего уровня, потому что для людей эмоции – самый глубокий внутренний опыт. Их мысли и энергии не обладают такой силой, но каждому знакомы сильные эмоции, которые вынуждают углубиться в себя. Поэтому всегда есть склонность использовать эмоции как способ добраться в собственные глубины. Там, где есть эмоции, я всегда держу определенную физическую дистанцию. В понимании людей я всегда немного недосягаем, это нужно, чтобы они не слишком привязывались ко мне как к личности.
Искатель: Я думаю, что куда-то продвигаюсь; но стоит мне сесть перед тобой, Садхгуру, как я чувствую, что просто обманываю себя. Я словно возвращаюсь на круги своя.
Садхгуру: Хорошо, что ты осознаешь этот обман.
Однажды в музее современного искусства одна дама повернулась к экскурсоводу и возмущенно произнесла, указывая на некий объект: «Это и есть одно из тех ужасных явлений, которые вы называете современным искусством?» – «Нет, мадам, – ответил мужчина, – этот предмет называется зеркалом».
Так что не думай. Начни смотреть. Не используй свой глупый ум. Ты не сможешь мыслить как-то иначе, кроме как способами привычными и заученными. Не думай. Смотри. Смысл в том, чтобы отказаться от своего глупого мышления. Все эти «высоко и низко», «правильно и неправильно» живут только в твоем уме. Когда ты просто смотришь на явления, они выглядят хорошо. Если ты стоишь здесь и просто смотришь – трава, деревья, холм, большая гора, маленькая гора, – все это лишь части пейзажа. Выглядит ли облако лучше, чем гора? Все это просто части одного целого. Когда ты стоишь здесь и думаешь: «Это гора, а это облако», – все кажется отделенным друг от друга. Когда ты погружена в такие проекции, вся путаница и вся бессмысленная карма твоих прошлых жизней становится препятствием на твоем пути. Если же ты просто находишься здесь и глядишь на все явления, какие они есть, ты становишься совсем другим существом. Ты созреваешь в нечто совершенно иное.
Сейчас ты сказала, что возвращаешься на круги своя.
Скажи мне, что такое эти круги? Ты начала проецировать. Как только начинаются проекции, вы возвращаетесь на круги своя – а где еще вы можете быть? Больше нигде, потому что это единственное место, где способен находиться ваш ум. Когда вы в своем разуме, вы никуда не движетесь. Вы только галлюцинируете.
Первая строфа «Гуру пуджи» («выражения благодарности Гуру в йогической традиции») звучит так:
Апавитра павитрова
Сарвавастхан гатопива
Йасмарет пундари какшам
Сабахьябхьянтара шучихи
«Любой – святой и нечестивый, достигший чего-либо и не достигший, – кто медитирует на властелина с очами, подобными лотосам, освящается и внутренне, и внешне».
Это означает, что вы не участвуете в своем собственном освобождении. Вы не пытаетесь улучшить себя. Вы не пытаетесь очистить себя. Вы просто созерцаете то, что считаете наивысшим прямо сейчас. Чем бы оно ни было, вы просто созерцаете это. Ваша внутренняя и внешняя чистота возникнут сами собой. Если вы пытаетесь освободить себя, улучшить или очистить себя – чем больше вы прилагаете усилий, тем больше запутываетесь.
Просто смотрите на то, что считаете наивысшим. Возможно, это Бог; возможно, это гуру или что-то еще. Или просто созерцайте небо – этого достаточно. Просто будьте с ним, не проецируйте на него Бога или что-либо еще. Это называется «смаран», что означает «памятование о наивысшем» или «созерцание наивысшего». От этого все меняется. Храмы не способны помочь человеку, потому что человек создает проекции Бога. Если он переключится на смаран, в нем произойдет огромная перемена. Люди не могут вспомнить Бога. Чтобы помнить, вы должны были видеть Его где-то или в чем-то. Возможно, на лице ребенка, на лице вашей жены или любовницы; может быть, в цветке, в облаках – но где-то вы должны увидеть хотя бы проблеск Бога, чтобы потом вспоминать Его. Другие могут только думать. Смаран означает, что это произошло. В этом смаране все очищается. Теперь вам не нужно работать над исправлением ошибок. Не беспокойтесь обо всей этой ерунде. Просто продолжайте вспоминать наивысшее проявление жизни, которое вы видели. Это ваш Бог прямо сейчас. От этого все может измениться.
Искатель: Садхгуру, как использовать любую возможность, даже все трудности, которые возникают на моем пути, как шаги для роста?
Садхгуру: Как использовать все и вся для роста? Прежде всего, вы растете в благодарности, а не в благожелательности. Я не хочу, чтобы вы становились благожелательными. Я хочу, чтобы вы наполнялись благодарностью, потому что благожелательные люди рано или поздно превращаются в безучастных людей. Гаутама дал одну сутру, в которой сказал: «Трудно понять, что, отдавая свою пищу кому-то другому и голодая, становишься сильнее, а не слабее». Трудно это понять. Как можно отдать свою еду и стать сильнее? Речь не о том, чтобы раздавать вещи, которых у вас и так полно. Отдавать то, что нужно вам больше всего, то есть саму основу жизни, – вот что ведет к божественному. Монах голоден большую часть времени. Он просит подаяния и ест только раз в день. Сегодня кто-то может дать ему лишь горсть риса. На другой день ему дадут гораздо меньше. Что бы он ни получил, практика заключалась в том, чтобы в день он просил только в одном доме. Иногда монахи ничего не получали. Со временем правило «одного дома» смягчили и распространили на три дома, потому что люди подавали со все большей осторожностью. Монахи были постоянно голодны, но Гаутама говорит: если отдать свою еду, станешь сильнее, а не слабее. Это трудно понять, но это действительно так.