Страница 10 из 24
Рискну провести такую образную аналогию. В философии познание самого себя можно уподобить рассматриванию человеком себя в зеркале. На этом познание заканчивается. В богословии человек также может применять «зеркало». И если он видит, что его тело дрябло, толсто, жирно, непропорционально, он начинает заниматься физкультурой (гимнастикой). Он хочет вернуть себе нормальную форму и здоровье (образное сравнение, речь идет, конечно же, не о теле, а о душе). Итак, в философии «зеркалом» все начинается и кончается (уже не приходится говорить о том, что в этом «зеркале» неподготовленный философ может не увидеть многих своих «дефектов»). В богословии с «зеркала» все только начинается. Только для исправления физического тела используется гимнастика, а для исправления души – аскетика (ее святые отцы называли «гимнастикой души»).
Конечно, за многие столетия существования богословия пропорции между отдельными методами познания Бога и мира изменились. Аскетика и самопознание, к сожалению, стали занимать гораздо меньшую роль, чем это было в раннем христианстве. Недаром раннее богословие часто называют аскетическим. В противовес современному богословию, которое иногда определяют как преимущественно книжное или школьное (упор на изучение Священного Писания и его толкований)[33].
Богословие не чурается использовать данные науки и философии для объяснения своих истин. Речь идет о такой отрасли богословия, которая называется основным или апологетическим богословием (апологетика). Апологетика – одна из главных учебных дисциплин в христианских духовных учебных заведениях, где она служит введением в изучение других богословских дисциплин. Особенностью изложения данного курса в православных духовных учебных заведениях является обоснование не на основании авторитета Священного Писания и Предания, а главным образом с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и других общепризнанных норм и критериев[34].
Теперь о методах философии. Это эмпирические методы: наблюдение, эксперимент, измерение, сравнение. Затем включается логическое мышление. Происходит переработка эмпирической информации с использованием таких методов, как анализ, синтез, индукция, дедукция, классификация, формализация, моделирование. Философы всегда чувствовали, что такой арсенал методов недостаточен для того, чтобы постигать многие тайны мира. Особенно если философия претендует на решение вопросов метафизических (постижение мира, лежащего за границами физического мира).
Отсюда возникающая время от времени склонность философов к использованию мистики. Мистика (от греч. μυστικός – скрытый, тайный) – вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; также – сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с нематериальными сущностями – Богом, богами, ангелами, демонами и прочими духами. По сути, именно на мистике основано христианское богословие, которое построено на познании человеком Бога и общении с Ним. Но те, кого мы называем философами, находятся вне церковной ограды, поэтому у них иная мистика. Мистика, заканчивающаяся общением с падшими духами, представителями инфернального мира. Увлечение философов мистикой отчасти есть реакция на «бездуховный» характер материалистических теорий. Русский мыслитель Лев Тихомиров в своей известной работе «Религиозно-философские основы истории» (написанной век назад) подчеркивал, что философы со времен французского Просвещения устали от доминирования материалистических идей. В ХХ веке неизбежно будет возрастать тяга философов и ученых к «духовности», но это не будет возврат к христианству. Начнется повальное увлечение языческой мистикой[35].
Ориентация философов на мистику как практику приводит к тому, что философия приобретает черты оккультизма. Оккультизм (от лат. occultus – скрытый, тайный) – общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с особыми способностями или посвященным[36]. Одна из первых форм оккультизма – гностицизм, который возник еще до появления христианства. К учениям оккультного характера относятся алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия. С оккультизмом связаны такие практики, как гадания, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, экстрасенсорика, а также паранормальные явления[37].
Многие философы тайно или открыто прибегают к мистическим практикам. Более того, они осмысливают и обосновывают их, создавая свои учения и теории, называемые внецерковным, или философским мистицизмом. Философов-мистиков не пустили на ту территорию, которая принадлежит богословию (теологии). Тогда они создали свою альтернативную теологию, которая получила название теософия. Теософия (др.-греч. θεοσοφία – божественная мудрость) – оккультное движение; в широком смысле слова – мистическое богопознание, созерцание невидимого мира, зачастую с использованием специальных техник (прежде всего экстаза). Теософия как понятие уходит корнями в гностицизм, неоплатонизм, каббалу. Часто теософией называют мистические учения XVI–XVIII веков, появившиеся в основном в среде протестантизма[38]. В более узком значении под теософией понимается учение Елены Блаватской (сложилось во второй половине XIX века). Русской Православной Церковью теософия квалифицируется как богоборческое, антихристианское учение[39].
Завершить свои размышления о различиях в методах богословия и философии я хочу словами известного греческого богослова митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса)[40]. Он пишет: «…Святые отцы также отвергли и метод, используемый древними философами, и те способы, которыми они пришли к таким заключениям, так как все это приводит к ложным теориям о Боге, о человеке и о мироздании. Философы строят свое учение на догадках, воображении и используют рассудок как центр познания, в то время как для святых отцов центром являлся ум. Они сначала очистили свои сердца от страстей, а их ум достиг просвещенности. Это просвещение ума есть не просто знание первообразов (архетипов) бытия, а пришествие Божественной благодати в их сердца. В результате этого они достигли видения Бога, которое является видением Бога в нетварном Свете. Именно так святые пророки, апостолы и святые получили откровение и проявление Бога в их сердцах»[41].
«Свобода мысли», «свобода выбора» и «фильтры» идей
Третье отличие касается наличия или отсутствия «фильтров», через которые проходят идеи. Результаты философских поисков не имеют конечной авторитетной и формальной оценки и легализации. Это приводит к тому, что количество философских теорий и мнений, находящихся в обращении, стремительно множится. Отбраковку ложных идей пытаются вести сами философы, что выражается в критике одних философов другими. Однако, как правило, в таких философских дуэлях победителей почти не бывает. Споры и взаимные философские обличения не позволяют произвести отбор правильных теорий и идей. Это тот самый случай, когда в спорах истины не рождаются, а количество заблуждений и ересей множится. Окончательный выбор «правильной» философской теории (идеи) – исключительно за потребителем. Однако у него также нет, как правило, внятных критериев для отбора. Память потребителей со временем перегружается объемом информации философского характера, что окончательно лишает их возможности правильного выбора. Я уже говорил о том, как организовано преподавание философии в наших университетах и иных вузах. Студентам выдается громадное количество информации (понятийный аппарат философии, имена философов, название философских школ, описание отдельных философских теорий, их критика и т. п.). Но при этом преподаватели (за редким исключением) предоставляют студентам в дальнейшем определяться самостоятельно – то есть сделать выбор тех философских теорий и идей, которые им (студентам) кажутся правильными, объективными, справедливыми, красивыми, практически значимыми. Сдается мне, что и сами преподаватели зачастую не в состоянии сделать выбор (по крайней мере, действительно обоснованный). Вспоминаются слова Христа: «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14).
33
На Западе (у католиков) богословие стало книжным, школьным еще более тысячи лет назад. Там его, кстати, определяли как схоластическое, что в переводе с латинского языка и означает школьное. В Православии также есть школьное богословие. Но это первая, низшая ступень богословия.
34
Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М., 2008. С. 5.
35
Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. Отдел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм».
36
Оккультизм часто понимается как синоним эзотеризма (тайное знание).
37
Подробнее см.: Свящ. Николай Карасев. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003.
38
Это учения Майстера Экхарта, Парацельса, Якоба Беме, Эмануэля Сведенборга, Луи де Сен-Мартена, Фридриха Этингера, Сен-Жер ме на. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн природы и совершение чудес (тауматургию).
39
См.: Николай Карасев. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003.
40
Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) был одним из участников так называемого «всеправославного» собора, проходившего в июне 2016 года на острове Крит. Он выпустил двадцатистраничный доклад, в котором прокомментировал ситуацию вокруг «Святого и Великого Собора». В частности владыка рассказал о том, почему отказался подписывать документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» (Интернет. Режим доступа: http://regions.ru/news/2584645/).
41
Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос). Святые отцы и философия. – 1. Философия и богословие // Интернет. Режим доступа: http://apologet.spb.ru/ru/593.html.