Страница 2 из 14
Философское осмысление общественной жизни имеет длительную историю. Первоначально основным критерием разграничения многообразных школ и направлений в социальной науке выступает их принадлежность к материализму или к идеализму. Стоит подчеркнуть, что и тот и другой имеют право на существование.
У истоков социальной философии стояли древнегреческие мыслители. Демокрит (470–380 гг. до н. э.) считал возникновение общества естественным и необходимым, обусловленным «нуждой». Общественная жизнь, с его точки зрения, характеризуется наличием законов, равенством людей перед ними, условиями для их разумной деятельности. Примерно также объясняет происхождение общества Платон (427–347 гг. до н. э.), согласно которому общество возникает потому, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель (384–322 гг. до н. э.) рассматривал человека как политического животного, которому присуще инстинктивное стремление к совместной жизни.
Важно подчеркнуть, что в поле зрения Платона и Аристотеля оказалась не только проблема происхождения общества, но и вопросы воспитания и образования детей, разделения общества на сословия, разделения труда и происхождение рабства, взаимосвязи человека и общества и другие. Однако в центре социально-философских взглядов великих мыслителей стояла проблема государства и нравственности, причем смысл нравственности усматривался в служении государственному идеалу. Это чрезвычайное внимание к государству обусловливалось тем, что именно оно в древнегреческом обществе выступало на первый план. Полноценность человека усматривалась прежде всего в его гражданстве и участии в работе органов государственной власти. Это говорит о слабой дифференциации государства и общества в сознании древних философов: общество, хотя и не полностью отождествляется с государством, оно все же как бы сливается с ним, причем именно в государстве находит свою целостность и завершенность.
Понимание общества как определяемого политикой и государством, а человека – как производного от них существа просуществовало весьма долго – вплоть до начала XIX в.
Для философии Средневековья характерно обоснование единства мира, понимание его как целостности, включающей и общество, исходя из религиозных представлений. Бытие общества представлено как особый мир – мир человеческой жизнедеятельности, направленность и смысл которой определены Богом. Согласно Августину Аврелию (354–430), история общества предопределена Богом. Зло в мире является результатом грехопадения людей. Поэтому во всех земных делах должна господствовать Церковь.
Фома Аквинский (1225–1274), самый яркий представитель средневековой схоластики, рассматривал мир как иерархически организованный, универсальный порядок, установленный Богом. Все существующее имеет свое предопределенное место и назначение. Как и древнегреческие мыслители, он ставит человека в зависимость от общества и государства. Государство должно заботиться об общем благе.
Существенным шагом вперед по отношению к античным социально-философским воззрениям было утверждение равенства всех людей перед лицом Бога. Однако, это отнюдь не означало признания экономического, политического и социального равенства. Напротив, существующие сословные различия считаются вечными, соответствующими иерархическому принципу мироустройства. Лучшая форма государства – монархия. Власть доброго и справедливого монарха – это отражение власти Бога в мире. Но роль Церкви важнее, чем государства: она ведет человека к достижению высшей цели – небесному блаженству. Власть Церкви поэтому должна быть всеобъемлющей, а светская – в безусловном подчинении духовной власти.
Однако принципиально новым по отношению к Античности был взгляд на проблему времени. В античной философии время связывалось с природными циклами и как бы двигалось по кругу. В средневековой христианской философии мир впервые обретает временной вектор и движется от прошлого к будущему. Началом человеческой истории провозглашается грехопадение Адама и Евы, а ее смыслом – спасение человека, обретение им утраченной связи с Богом. Тем самым история человечества обретает не только смысл и направленность, но и конец, под которым имелось в виду второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле. Особое место в средневековой философии истории занимает эсхатология – учение о конце света.
Впоследствии христианская методология философии истории преодолевается, однако тот глубокий историзм в трактовке общества, который впервые обнаруживается в ней, навсегда остается в методологическом арсенале социальной философии.
Эпоха Нового времени характеризуется прежде всего расширением философско-исторического поля исследований. Появляются новые идеи и теории (например, разработка французскими просветителями идеи социального прогресса), которые ложатся в основу дальнейшего развития философии истории. Таковыми являются также догадка Жана Бодена (1530–1596) о существовании общественных закономерностей; теория исторического круговорота итальянского мыслителя Дж. Вико (1668–1744), согласно которой нации или народы развиваются, проходя определенные циклы, состоящие из трех ступеней, – «века богов», «века героев» и «века людей». Вольтер предлагает само понятие « философия истории» для обозначения «универсального исторического рассмотрения» человеческого общества.
Особое место в философии истории занимает немецкий просветитель И. Г. Гердер (1744–1803). Он вписал историю общества в общемировой процесс восхождения от менее развитых форм к более развитым, т. е. сформулировал идею общемирового прогресса. «Вечный и неуклонный прогресс человеческого рода» предполагает достижение высшего состояния гуманности и счастья в обществе. В таком рассмотрении наполняется смыслом и каждая человеческая жизнь, занимая свое место в общем ходе социально-исторического прогресса.
Параллельно с разработкой проблем философии истории в XVIIXVIII вв. закладываются основы более объективного подхода к изучению общества. Свою роль в этом отношении сыграли теории общественного договора, сторонниками которых были Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, Ж.-Ж. Руссо, А. Радищев и др. В их основе – идея « естественного права», согласно которой каждому человеку принадлежит естественное право на свободу и собственность. Но поскольку «человек человеку – волк», необходима сила, которая не давала бы людям уничтожать друг друга. В работе «Левиафан»1 Т. Гоббс (1588–1679) утверждает, что такой силой является государство, которое возникает в результате общественного договора и призвано охранять мир и благоденствие граждан.
Принципиальная новизна данных теорий заключается в том, что впервые истоки государства обнаруживаются не в нем самом, а в обществе. Тем самым открывается перспектива более глубокого и разнопланового изучения гражданского общества, проблем социального неравенства, классовых интересов, роли религии, природы человека, разделения и производительности труда, форм собственности, экономических законов, развития промышленности, сельского хозяйства и т. п.
Так происходит постепенное осознание отличия государства от общества, понимание государства как следствия и части общественного целого. Этот сдвиг философских интересов от изучения государственно-политических структур к изучению разнообразных явлений общественной жизни привел к более глубокому исследованию сущности общества как системы, к поиску его основных, определяющих сторон и связей.
XIX в. можно охарактеризовать как век окончательного предметного самоопределения социальной философии. Особую роль в этом процессе сыграли Г. Гегель (1770–1831), К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), О. Конт (1798–1857), Г. Спенсер (1820– 1903) и другие мыслители эпохи. Социально-философские взгляды Г. Гегеля сохраняют свою актуальность и в новом столетии. Проблемы гражданского общества и правового государства, труда и частной собственности, морали, религии, семьи, сознания и самосознания личности, общественного сознания и его форм, объективной основы и закономерного характера всемирной истории, ее периодизации, роли в ней великих личностей, роли географической среды, орудий труда, экономических и социальных отношений в развитии общества, диалектики индивидуального и социального и многие другие нашли свое место в его социальной философии.
1
Левиафан – земной бог людей.