Страница 16 из 27
Святитель Николай Сербский о трех «веках» истории Церкви
Если говорить коротко, то основная мысль Николая Сербского сводится к следующему: к началу ХХ века христианская церковь в Европе ослабла в духовном отношении до такой степени, что оказалась неспособной выполнять многие свои земные задачи, в том числе обеспечивать мир. Святитель очень образно и коротко обрисовал почти двухтысячелетнюю историю Церкви: «В истории Церкви существуют три эпохи: золотой век, когда Церковь стояла в оппозиции к политическим правительствам; железный век, когда она с помощью политики управляла европейскими королевствами; и каменный век, когда она была подчинена тем или иным политическим силам».
Золотой век – раннее христианство до Константина Великого. Хотя Церковь была катакомбной, гонимой, она горела истинным духом христианства, которым сумела охватить всю позднюю Римскую империю.
Железный век – после Миланского эдикта 313 года Константина Великого, легализовавшего христианство. Значительная часть железного века приходится на время власти Рима (папы) над князьями и королями, такая модель взаимоотношений церковной и светской властей называется «папоцезаризмом». Этот период закончился ко времени Реформации. Реформация (лат. reformatio – реформирование) – широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI – начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства. Оно завершилось появлением новой модификации христианства, получившей название «протестантизм». Началом Реформации принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он обнародовал свои знаменитые «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений Католической церкви, в частности против продажи индульгенций.
Реформация – переходный период от железного к каменному веку. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике. Церковь (по крайней мере та, которую Николай Сербский называл «европейской») к началу ХХ века уже два с половиной столетия находилась в эпохе каменного века.
Агония Церкви
Мысли святителя о «прогрессе» и «регрессе» применительно к духовно-религиозной жизни парадоксальны для умов ХХ века – светских, пропитанных духом рационализма и материализма. То, что такие умы воспринимают как «христианство», на самом деле лишь имитация его. Святитель рассуждает: «Подлинное христианство сокрыто от нас, как железо и медь были неведомы людям в каменный век. Они ходили по железу и углю, но употребляли только камень и дерево. Так и мы ходим вокруг Христа и под Христом, но… держимся за наших древних языческих богов». Европа начала ХХ века самонадеянно полагала, что она находилась на Олимпе мирового прогресса, свидетельством чего были технические достижения (электричество, аэропланы, телеграф, телефон, автомобиль и т.д.). Но все эти технические достижения – обман, скрывающий духовную деградацию человечества, даже той его части, которая по инерции продолжала причислять себя к христианству. Любые технические достижения на фоне духовно-нравственного оскудения человека обращаются против него. В том числе в виде военных орудий уничтожения. Святитель с горечью констатирует: «Какое унижение для современного поколения: ведь ему приходится жить в каменном веке христианства!»
Справедливости ради следует сказать, что о духовно-нравственной деградации Европы в то время кроме Николая Сербского говорили и другие представители Церкви, писатели, философы. Святитель дерзнул говорить о деградации и нестроениях внутри самой Церкви! Поэтому и цикл его лекций получил название «Агония Церкви». Вот нелицеприятное объяснение того, почему Церковь в Европе из золотого века перекочевала в век каменный: «Червь уюта и человеческой лености примирил христианство со светскими языческими правительствами, парализовав, таким образом, самое гуманное движение в истории человечества. Исследуй глубину воззрений всех разумных союзников единства Церкви и государства – и ты придешь к выводу, что главным движителем этого процесса выступает все тот же червь удобства и косности».
О вселенском характере Церкви
Святитель напоминает, что истинное учение Христа носит вселенский характер. Вселенской является и христианская Церковь. Об этом было заявлено еще на первых Вселенских Соборах. Вселенское христианство – антипод современной глобализации, расчищающей путь антихристу (правда, во времена Николая Сербского понятие «глобализация» еще не вошло в обиход). Христианство – религия, принципиально отличающаяся от всех остальных, ибо она проповедует мир между всеми народами. В отличие от языческих религий или иудаизма, ислама, других мировых религий, открыто или скрытно проводящих интересы лишь отдельных групп человечества (на основе этнического или иных признаков «исключительности»).
К началу ХХ века об этой миссии христианства забыли даже почти все церковные начальники Европы и всего Запада. Некоторые из них трусливо прикрывались тезисом, что христианство, мол, «вне политики». Отповедь святителя таким церковным начальникам была очень жесткой: «Подлинные убийцы Христа в наше время – те, кто полагает, что Христово Евангелие не может быть положено в основу мировой политики. Не Его ли последние слова, сказанные апостолам, были: Идите, научите все народы. Главная сущность и задача христианства – выстраивание братских отношений между нациями, подобно тому как изначальной его сутью было установление братских связей между людьми. Межчеловеческие отношения явились средней школой христианства. Межнациональные отношения должны стать христианским университетом».
Увы, люди эпохи каменного века оказались не способными к учебе в таком «университете». Более того, они многое забыли из того, что некогда учили в «средней школе христианства». Николай Сербский с горечью пишет о гражданских войнах и революциях, в которых брат пошел против брата, и формально принадлежащие к христианской Церкви люди оказывались по разные стороны баррикад. Говоря об этом, святитель постоянно вспоминает так называемые русские революции и гражданскую войну в России.
Войны в истории Церкви
Святителя нельзя обвинить в слепом пацифизме. Он прекрасно понимает, что христианская Церковь – воинствующая. Но ее войны – не мировые войны, линии фронта ее войн проходят совсем не там, где проходят линии фронта войн межгосударственных или гражданских. «Вот и христианской Церкви, если учитывать огромное число ее врагов, неоднократно приходилось участвовать в жестоких и грандиозных внутренних и внешних войнах».
Увы, в железную и особенно каменную эпоху своей истории церковь ввязывалась в те войны, которые были ей чужды. Впрочем, в железную эпоху бо́льшая часть войн носила религиозный характер. Формальным основанием для них было желание навязать соседним (или более отдаленным) государствам и княжествам свое понимание христианства. Некогда единое христианство пережило в XI веке серьезное испытание, получившее название Великая схизма (1054 год). Фактически от Единой Вселенской Церкви произошло отпадение западной ее части (получившей название католической).
Потом, в XVI веке, имела место Реформация, которая привела к появлению протестантских конфессий, выделившихся из католицизма. В XVI и XVII веках произошло множество религиозных войн в Европе – вооруженных столкновений между протестантами и католиками. Войны инициировались Римским престолом, который не мог смириться с отпадением от католицизма миллионов европейцев, перешедших в лютеранство и кальвинизм. Они сопровождалась ужасными истреблениями людей и разрушениями. Последняя и наиболее крупная из них – Тридцатилетняя война (1618–1648), захватившая весь европейский континент. Война завершилась Вестфальским мирным договором. С этого мирного договора ведется отсчет Новой истории. Он стабилизировал политическую и религиозную карту Европы, возникла современная система государств. Доминирующей силой в Европе стала Франция, она играла эту ведущую роль в Европе до самой Французской революции 1789 года.