Путь Будды. Словарь

Поскольку, согласно учению махаяны, Будда по своему великому состраданию не уходит окончательно в нирвану, но, пребывая в ней, сохраняет и присутствие в мирах сансары, для блага живых существ он проявляет себя еще в двух Телах. Однако, если Дхармакая едина для всех будд и по природе своей абсолютна, эти два Тела множественны (у каждого будды – свои) и обладают только относительной реальностью; при этом они могут рассматриваться как своеобразные отражения Дхармакаи.

Второе Тело – Самбхогакая (Тело Наслаждения) рассматривается как плод неисчислимых заслуг «исторических» будд, в котором они наслаждаются блаженством нирваны. Это тело отражается в мирах форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Одновременно в этом Теле Будда общается с высшими личностями – бодхисатвами и йогинами, сознание которых развертывается на соответствующих уровнях, наставляя их и оказывая им помощь и поддержку. Если Дхармакая иконографически никак не изображается или изображается символически в виде ступы, то Самбхогакая как «прославленное Тело» изображается с такими атрибутами, как короны, серьги, браслеты и т. д. В тантрической традиции Тибета Самбхогакая иногда представляется в виде так называемых пяти дхьянибудд (правильнее джин – Победителей, или Татхагат – Так Ушедших), символизирующих пять трансцендентных мудростей этого уровня природы Будды.

Третье Тело – Нирманакая (Превращенное, или Магически Созданное, Тело). В этом Теле Будда являет себя на уровне мира желаний (камадхату) для проповеди дхармы людям. Так, Сиддхартха Гаутама (исторический будда) может рассматриваться после достижения им пробуждения (бодхи) как нирманакая-будда по имени Шакьямуни. Иконографически Будда в этом Теле изображается в виде странствующих монахов (бхикшу). В махаяне сложилось представление, согласно которому создавать такие «превращенные тела» могут также бодхисатвы и совершенные йогины. В позднем тибетском буддизме это представление было положено в основу тибетской теократической системы, иерархи которой рассматривались как нирманакаи (тибет. тулку, sprul-sku) различных будд и бодхисатв (далай-лама – бодхисатвы Авалокитешвары, панчен-лама – будды Амитабхи и т. д.).

Доктрина Трех Тел Будды детально разрабатывалась религиозно-философскими школами буддизма. Наибольшую роль в ее становление внесла школа виджнянавады (йогачара), все основные сочинения которой содержат соответствующие разделы.

• Литература: Ашвагхоша. Жизнь Будды / Пер. К. Бальмонта. М., 1990; Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975; Буддизм: Словарь. М., 1992; Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977; Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды. СПб., 1919; Жизнь Будды. Новосибирск, 1994. С. 197–216; Шохин В. К. Первые философы Индии: Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.

Буддизм гуманистический

БУДДИЗМ ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ (кит. жэнь цзянь фо цзяо; дословно – буддизм среди людей) – направление дальневосточного, особенно китайского, буддизма, возникшее в начале XX в.

Основателями гуманистического буддизма являются буддийские религиозные и общественные деятели Китая конца XIX и первой половины XX в. Оуян Цзинъу, Люй Чэн и особенно Тай-сюй. В настоящее время распространен на Тайване и в Гонконге (Сянгане). Его крупнейший представитель – тайваньский монах Син-юнь (р. 1926), создатель (1992) Международной ассоциации «Свет Будды» (Buddha's Light International Association; B. L. I. A.).

Гуманистический буддизм противопоставляет себя «буддизму лесов и гор», то есть буддизму отшельников и анахоретов. Исходя из махаянского учения о пути бодхисатвы, гуманистический буддизм учит об особой важности общественной, благотворительной и образовательной деятельности среди мирян, чтобы способствовать их буддийскому воспитанию и образованию и более активному вовлечению в сферу буддийской практики.

• Литература: Син-юнь. Буддизм в нашей жизни. СПб., 1993–1994. Вып. 1–4; Син-юнь. Чаньские беседы/Пер. с кит. К. Ю. Солонина и Е. А. Торчинова. СПб., 1998.

Ваджра

ВАДЖРА – это слово первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры.

Буддийская ваджра

В Ведах слово «ваджра» исконно означало особое оружие, некогда изготовлявшееся из комля деревца с заостренными и оставленными торчать в разные стороны частями корней. Потом материал сменился, но форма осталась прежней. Буддийская ваджра как ритуальный предмет по форме представляет удвоенный оголовок данного оружия, рукоять же у ритуального предмета отсутствует. Постепенно символика ваджры изменилась. Одно из значений слова «ваджра» – «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) иупаю (искусные средства) в оппозиции праджня – упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания).

• См. также статью Ваджраяна (Тантрический буддизм).

Ваджраяна

ВАДЖРАЯНА (ТАНТРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ) – в начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или яна (колесница), получившее название ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии.

Само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. Тантра (как и сутра) просто тип текстов, в которых может и не быть ничего тантрического. Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому, хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (хинаяна и махаяна) и «пути мантр», они предпочитают называть свое учение ваджраянои, противопоставляя ее не махаяне (тантры всегда подчеркивают, что ваджраяна суть «путь», яна, внутри махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне – Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния будды за три неисчислимых кальпы) и ваджраяну (достижение состояния будды за одну жизнь, «в этом теле»).

В отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической махаяной и базируется на ее философских учениях – мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи. Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же – обретение состояния будды для блага всех живых существ. Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода – его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых мировых циклов – кальп. Вместе с тем наставники ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисатвы и стремление обрести состояние будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живых существ от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.