Страница 6 из 9
Мирянин же приходит к пастырю как чадо, а не как "заказчик молитвы".
Иначе он уже не рассматривает пресвитера ни как отца, ни как наставника, ведущего к Богу.
При таком подходе священник для него не молится, а просто исполняет предписанный в требнике ритуал, подобно языческому жрецу, за который получает по прейскуранту. Явная нравственная ущербность торговых отношений между клириком и мирянином очевидна и лишает их благодатного содержания, ибо Господь гнушается торгующих в храме.
Идеалом христианского общества является первохристианская община, в которой было все общее, и всем давалось потребное для жизни, независимо от их вклада в общее достояние. Важность чистоты этого принципа изначально было засвидетельствовано быстрой гибелью несчастных Анании и Сапфиры, привлеченных славой, радостью и красотой жизни первохристиан, но не решившихся полностью лишиться своей собственности.
В дальнейшем принцип выделения содержания каждому по его потребности Церковь старалась максимально сохранить в чистоте и святости. Уже в первой общине христиан были назначены специальные благочестивые люди – семь диаконов – для несения обязанности честного распределения потребных материальных благ. И далее в церковных общинах всегда сохранялась бескорыстная благотворительность, как одна из форм христианского благочестия. Апостол Иаков пишет в Соборном Послании: " Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27).
Этот же дух, естественно, должен был являться с особенной силой среди клириков, коль скоро они изначально призваны созидать человеческие души "во всяком благочестии и чистоте".
И поскольку епископы, пресвитеры и диаконы имели непосредственное отношение к приношениям мирян, то апостолы установили правило: "Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением /имуществом/.
Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны; то насколько важнее заповедать о деньгах, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим через пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим и со всяким благоговением…, чтобы они не терпели недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил, чтобы служащие алтарю от алтаря питались; так же как и воин никогда не поднимет оружие на врага для своего пропитания" (Апост. 41).
Это правило не проводит никакой взаимосвязи между объемом служения и количеством выплачиваемых денег. Главный критерий размера выплат здесь, чтобы требующие содержания "не терпели недостатка ни в каком отношении". Священник и диакон имеют право на необходимое содержание, которое должно отделятся им от приношений, но доля его определяется не от длительности или вида богослужений, а от их реальных потребностей. Эта мысль подтверждается и следующим апостольским правилом: "Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, кому-нибудь из клира нуждающемуся не подаст потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивший брата своего" (Апост. 59).
Ныне в Русской Православной Церкви все более укореняется совершенно иной принцип материального обеспечения членов клира.
Размер вознаграждения теперь ставится в зависимость от "объема выполненных услуг". В иных местах установлена месячная "зарплата" (!) клирика, которая вычисляется путем перемножения общего времени его богослужебных действий на некий коэффициент в рублях, то есть производится "сдельно-повременная" (иногда и с учетом "разряда") оплата труда священнослужителя, превращающая Божию службу в торговый договор.
Допустимо ли это с канонической точки зрения?
Не является ли такая система оплаты грубейшим нарушением духа и буквы апостольских постановлений и узаконенной симонией?
Несомненно, является!
И это не может в свою очередь не привести страшным последствиям в духовной жизни Церкви.
Безблагодатное денежное служение лишает церковную общину жизни во Христе, обессиливает Церковь, как оплот совести и любви, как крепкое и авторитетное основание общественной нравственности и морали.
Но самое главное, узаконенное богослужение "за мзду" удаляет Церковь от Бога, превращает ее в некую земную социально-финансовую корпорацию, которая уже не способна быть Христовым Телом и решать возложенную на нее Богом задачу спасения человеков".
Как видим и до дня сегодняшнего, то есть через 1000 лет от описываемых тут событий "РАСКОЛА", вопрос "симонии" в православии, остается не только злободневным, а есть таким, который в своем развитии уже принял характер "необратимого процесса".
Часть 2
Валезиане и Скопцы
В этой части мы теперь рассмотрим еще один пункт обвинение в адрес Константинопольской православной церкви высказанное Папой Римским в 1054г.
"Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами".
При обращении к любой из энциклопедий, в отношении "ВАЛЕЗИАН" содержится вот такая информация:
"Валезиане – христианская секта III в. По свидетельству св. Епифания, она возникла около 240 г. в Филадельфии и получила название от Валезия, который, по примеру Оригена, оскопил себя, проповедуя совершенное умерщвление плоти и вегетарианство.
Когда вокруг Валезия стали собираться последователи, филадельфийский епископ отлучил их от церкви, и валезиане удалились в Каменистую Аравию.
Первый Никейский собор осудил учение валезиан, которые с тех пор исчезли.
или
"ВАЛЕЗИАНЕ. Малоизвестная гностическая секта III в.
Упоминается у св. Епифания. Секта базировалась в Палестине около Филадельфии.
Учение: Валезиане держались воззрений, характерных для гностицизма в целом, однако имели также и свои особенные верования.
Условием пребывания в секте было оскопление.
Новичкам до оскопления запрещалось употреблять в пищу мясо.
Только став полноправным членом секты можно было есть любую пищу, поскольку считалось, что через оскопление человек очищается, освобождаясь от плотских греховных желаний.
Секта не получила широкого распространения и просуществовала относительно недолго".
Вот, казалось бы, и вся история. И кажется, что хоть от одного из "обвинений Константинопольская православная церковь со временем избавилась…
Но, увы, это не так. И даже это не тот случай, когда история любит повторяется…
Ибо история оскопления или СКОПЧЕСТВА не начинается с "ВАЛЕЗИЯ" и не заканчивается рассеянием его секты.
Уже в мифах старой доброй Греции встречаются рассказы о случаях оскопления.
Так, Веста, супруга Урана, вручила своему сыну Сатурну серп, которым он оскопил отца и затем сделался властителем вселенной;
Сатурн же впоследствии был оскоплен своим сыном Юпитером.
От скопцов прямая дорога нас ведет уже к евнухам.
История застает их во всех известных странах Древнего Востока: в Ассирии, в Персии, в Египте.
По словам римского историка, IV в. Аммиана Марцеллина, скопчество существовало еще во времена Семирамиды, ассирийской царицы, которая первая ввела евнухов.
О древности скопчества говорит и свидетельство Библии (книга Второзакония, книга пророка Исаии).
В Деяниях Апостольских рассказывается о скопце-казначее эфиопской царицы Кандакии, которого окрестил апостол Филипп. У Иисуса Сираха тоже говорится о скопцах.
От древних народов Востока скопчество перешло к грекам, у которых даже появились спекулянты, обратившие евнухов в предмет выгодной торговли: скупая невольников, они оскопляли их и перепродавали в гаремы азиатов. Мотивы для оскопления были весьма разнообразны.
Но, сам обычай держать евнухов все же перешел от египтян к евреям, у которых он существовал, но которыми он, однако, не одобрялся.