Страница 3 из 8
Когда «я» не существует, «ты» также исчезает. Есть только бытие. Только существование, чистая есть-ность. Пробуждение в этом чистом существовании есть нирвана.
Ищите вечный свет
Темноту освещала одна лишь глиняная лампа, но вскоре погасла и она. Порыв ветра погасил пламя. Как долго мы можем полагаться на лампы? Сколько может гореть даже самый сильный огонь, если его так легко погасить? Мы окружены океаном тьмы.
Со мной рядом сидит молодой человек. Он очень боится темноты. Он говорит, что в темноте все его существо содрогается – так, что он едва может дышать.
Я говорю ему: «Темнота, одна лишь темнота окутывает этот мир. И в мире не существует света, способного ее рассеять. Какие бы огни ни существовали в мире, рано или поздно они сами погибнут во тьме. Они загораются и гаснут, но тьма остается неизменной. Эта окутывающая мир тьма будет существовать вечно, и те, кто полагается на подобные огни, неразумны, потому что эти огни не вечны. В конце концов их поглотит тьма.
Но существует другой мир, который отличается от этого, видимого, мира. В этом мире – темнота, в том мире – свет. Если в этом мире свет преходящий и временный, а темнота постоянна, в том мире мимолетна и преходяща темнота, а свет вечен. Хорошо, что мир тьмы находится далеко от нас, а мир света очень близок.
Темнота снаружи, а свет внутри.
И помните: если вы не пробудились, чтобы увидеть свой внутренний свет, никакой другой свет не сможет рассеять ваш страх. Перестаньте надеяться на временные лампы, ищите вечный свет. Только это принесет вам бесстрашие, блаженство и свет, который никто не сможет у вас отнять. Это единственное, что у нас есть и что невозможно отнять. Наше – это только то, что приходит не снаружи.
Конечно, снаружи – темнота, но загляните глубоко в свои глаза и посмотрите, что там. Если бы там была темнота, разве вы распознали бы тьму снаружи? То, что распознает тьму, не может являться ею.
И снова: если что-то ищет свет, разве само оно может являться темнотой? Это свет – поэтому он стремится к свету, ищет свет. Только свет может жаждать света. Найдите место, откуда исходит эта жажда, сделайте это своей целью, – и вы найдете там то, чего жаждете.
За пределами позитивного и негативного
У меня нет страха перед богом. Страх не способен привести к богу. Только полное отсутствие страха может привести к нему.
Также я никоим образом не верующий. Вера слепа. Разве слепота может помочь достичь конечной истины?
Я не следую никакой религии, потому что религию невозможно описать с помощью каких-то характеристик. Она едина и неделима.
Вчера, услышав, как я это сказал, кто-то спросил меня: «Значит, вы атеист?»
Я не атеист и не теист. Они практически не отличаются друг от друга – различие только интеллектуальное. Ни тот, ни другой не имеют никакого отношения к жизни. Жизнь не делится на «существует» и «не существует»: все эти различия создает ум. Поэтому и теизм, и атеизм исходят от ума, они не связаны с духовным. Духовное превосходит и позитивное, и негативное. Это нечто, что лежит за пределами и того, и другого.
Другими словами, они едины – границы отсутствуют. Ни один из принципов, постигнутых с помощью интеллекта, не истинен. В действительности атеист должен отбросить свой атеизм, а теист – свой теизм, тогда, возможно, они смогут познать истину. Оба эти понятия – лишь одержимость умом. Одержимость – это ненужный груз. Нам не нужно решать, что такое истина, нам нужно лишь увидеть ее, потому что она открывается в каждом моменте нашей жизни.
Помните: нам не нужно решать, что такое истина, нам нужно ее увидеть. Только тот, кто отбросит все умозаключения, логические представления, предположения и одержимость умом, кто будет чист как ребенок, только такой человек раскроется истине, так же как цветы раскрываются свету. Именно в этом раскрытии появляется возможность видения.
Итак, я называю религиозным того человека, который не является ни теистом, ни атеистом. Религиозность – это прыжок от множества к единству.
Когда нет мыслей, но есть их отсутствие, когда нет выбора, но есть не-выбор, когда нет слов, а только невыразимость, – тогда мы постигаем религию.
«Там» – это здесь
Вечером я решил прогуляться. Сельская дорога была неровной и ухабистой. Со мной шел друг – монах, у которого был большой опыт странствий. Едва ли существовало место, куда он не совершал паломничества. Он искал путь к божественному.
Тем вечером он спросил меня: «Какой путь ведет к Богу?»
Он спрашивал это у многих. Мало-помалу он познал разные пути, но расстояние между ним и богом все же не сокращалось. Не то чтобы он не пытался следовать этим путям – наоборот, он делал все, что было в его силах, но единственным результатом были стоптанные башмаки. Он не достиг цели, но все же не утомился путешествовать – и поиск новых путей продолжался.
Несколько мгновений я молчал. Затем сказал: «Нет способа достичь того, чем ты уже являешься. Пути существуют для достижения „другого" и „отдаленного". То, что находится рядом – не просто рядом, но является тобой, – не может быть достигнуто с помощью пути. Достичь можно то, что утрачено, но можно ли утратить Бога?»
То, что можно потерять, не может быть частью тебя.
О своей неотъемлемой сути можно только забыть.
Поэтому идти никуда не нужно – нужно всего лишь вспомнить. Делать ничего не нужно – нужно только знать. Знать – значит достичь. Что нужно познать? – «Кто я?» Узнать это – значит достичь божественного.
Однажды, когда все усилия окажутся тщетными, когда окажется, что ни один из путей не приводит к цели, станет ясно: что бы мы ни делали, мы не можем постичь истины.
Никакое делание не поможет разгадать тайну «я», потому что все делания заводят в тупик.
Никакое делание не приведет нас к существованию. Но когда делание исчезает, существование проявляется само по себе.
Никакое делание не принесет нам этого, потому что существование появляется в жизни еще до всякого действия.
Нет путей, ведущих «туда», потому что «там» – это здесь.
Все дело в правильном чувствовании
Как-то вечером на Галлилейском море разыгрался шторм. Еще немного – и лодка пошла бы ко дну, казалось, избежать катастрофы невозможно. Пассажиры и гребцы были беспомощны. Порывы свирепого ветра потрясали всех до глубины души. На лодку обрушивались волны; берег был очень далеко. Но среди бушующего шторма в углу лодки крепко и мирно спал человек. Товарищи разбудили его. Тень неотвратимой смерти застилала им глаза.
Проснувшись, человек спросил: «Почему вы все так испуганы?» – как будто для страха не было причин. Его товарищи застыли в изумлении. Они не могли произнести ни слова. Он снова спросил: «Неужели в вас нет веры?»
Сказав это, он поднялся и с непоколебимой отвагой медленно подошел к краю лодки. Шторм бушевал и свирепствовал, пытаясь окончательно опрокинуть лодку. Обратившись к бушующему морю, он сказал: «Успокойся! Утихни».
Он сказал: «Успокойся» – так, будто шторм был непослушным ребенком.
Пассажиры, должно быть, изумились, что это за безумство. Неужели шторм может послушаться? Но прямо на их глазах буря утихла, и море стало таким гладким, будто ничего не происходило.
Человек был услышан.
Этого человека звали Иисус Христос, а этому событию две тысячи лет. Однако мне кажется, что такие случаи происходят каждый день.
Не находимся ли мы постоянно посреди бушующего шторма, тревоги? Не застилает ли нам глаза тень неотвратимой смерти? Не волнуется ли постоянно озеро нашего ума? Не кажется ли нам, что лодка нашей жизни вот-вот пойдет ко дну?
Разве неправильно спросить себя: «Почему ты так боишься?», «Где твоя вера?», заглянуть в себя и сказать бушующему внутри морю: «Успокойся! Утихни!»?
Я проверил это и обнаружил, что шторм действительно утихает. Нужно всего лишь начать чувствовать покой – и мир воцарится. Если мы ощущаем беспокойство, значит, можем ощутить и покой. Дело не в том, что необходимо достигать покоя, дело лишь в правильном чувствовании.